Исламские вузы постсоветского дагестана и процессы глобализации

В начале 90-х годов в Дагестане появились десятки конкурирующих местных и зарубежных исламских образовательных институтов. Каждый из них претендует на обучение «истинному исламу», обвиняя своих соперников в искажении норм ислама, а некоторые и в неверии (куфр). Возникли многоуровневые сети исламской школы: начальные мактабы, средние мадраса и вузы (институты, университеты, академии). После 1999 г. все зарубежные образовательные учреждения, были прикрыты, остались только местные исламские вузы. Если мактабы и мадраса существовали в Дагестане до 30-х годов ХХ в., то исламские вузы представляют здесь новое явление. Цель настоящей работы – рассмотреть именно эти новые формы исламского образования, изучить значение для мусульманских общин Дагестана развития образовательных связей между Северным Кавказом и Ближним Востоком. Основное внимание уделяется взаимодействию и соперничеству местной традиции исламского обучения и глобальными культурно-политическими влияниями. При обилии околонаучных спекуляций про постсоветские мадраса как «школы джихада», эта проблематика пока еще плохо изучена.

Источником настоящей работы стали материалы, собранные автором в исламских вузах Дагестана в ходе интенсивной полевой работы при поддержке Фонда Фольксвагена в 2002-2004[1] гг. Основным методом исследования были анкеты и неструктурированные интервью. При обследовании были охвачены все действующие в республике 14 исламских вузов, а также закрытые после 1999 г. оппозиционные ваххабитские институты. Для целей данного доклада следует ограничиться сравнительным изучением трех важнейших вузов: Северо-Кавказского Исламского Университета им. Мухаммеда ‘Арифа и Исламского Университета им. Имама аш-Шафи‘и в Махачкале, Исламского Университета им. Имама Аш’ари в Хасавюрте. Все они имеют постоянные связи с зарубежными исламскими вузами Сирии, Египта, Иордании, Туниса. В их программах чувствуется наследие постсоветской школы. Все они имеют государственную регистрацию и лицензию на преподавание.

На примере этих трех вузов я попытался показать, что представляет собой сегодня исламские образовательные сети, как в постсоветском вузе сочетаются элементы мадраса и светской высшей школы, советское наследие и влияния из-за рубежа, как менялось исламское образование после 1991 и 1999 гг. В работе будут также охарактеризованы взаимоотношения преподавателей, студентов и выпускников исламской высшей школы, учебные тексты, язык и методика обучения, оборудование, вопросы финансирования и трудоустройства. Важное место в ней занимает борьба между исламскими центрами и лидерами.

 

Ниже предлагается подробное описание трех высших исламских учебных заведений, основанное на полевых материалах автора обзора, материалах Управления по делам религий при Министерстве национальностей, информации и внешних связей Республики Дагестан, учебных планах и другой текущей документации вузов. Все материалы тщательным образом уточнялись и конкретизировались при личных встречах, интервью и беседах с административным персоналом, преподавателями и студентами исламских учебных заведений. Описание дается по единому общему плану: название института (в случае необходимости с этимологией), адрес и местонахождение, время создания, наличие лицензии на право осуществления образовательной деятельности, регистрация в Главном Управлении Министерства Юстиции Республики Дагестан по Российской Федерации (далее ГУ МЮ РФ) (если имеется), устав, ректор, количество преподавателей и студентов, число филиалов и обучающихся в них мута‘аллимов, продолжительность обучения, учебная программа, учебники и учебные пособия (если известны), связи с шейхами ивирдами суфийских братств, которые действуют в постсоветском Дагестане, другими исламскими институтами, источники финансирования.

1. Исламский Университет им. Имама аш-Шафи‘и в Махачкале (проспект Ленина, 14). Первый раз вуз был лицензирован в Министерстве образования РФ в 1994 г на период до 2001 г. Затем получил государственную лицензию на право осуществления образовательной деятельности №24-0392 на период от 14 мая 2001г. до14 мая 2008 года. Устав зарегистрирован в ГУ МЮ РФ по РД 29 октября 1999 года.

Университет открыт в 1991 г. на базе медресе. Первоначально он носил имя первого дагестанского шейха накшбандийского тариката Мухаммада-Эфенди ал-Яраги, позже был переименован в Институт, а затем Университет им. Имама Шафии – основателя суннитского мазхаба Мухаммада аш-Шафии (ум. в 820).

Ректором является Карачаев Муртузали, проректором – Гаджиев Магомед-Гаджи – оба шейхи накшбандийского тариката (линия Накшбандийа – Халидийа), а Карачаев Муртузали является также ма’зуном шейха Мухаммад Назима Киприотского в Дагестане (с начала 2001 года) Количество преподавателей составляет- 15 человек, 7 из которых – это выпускники данного вуза, а 2 преподавателя закончили медресе в г. Бухаре (Республика Узбекистан). Интервью с преподавателями этого вуза и оценки выпускников других исламских вузов свидетельствуют о том, что уровень подготовленности преподавателей здесь на порядок выше, чем в других исламских вузах республики.[2] Все преподаватели являются дагестанцами, хотя до 1998 г. в качестве преподавателей работали и граждане Иордании, Ирака, Сирии, Египта, Алжира.

Количество студентов, обучающихся в вузе, составляет – 250, из которых одна треть – девушки. Университет готовит кадры служителей мусульманского культа, преподавателей гуманитарных дисциплин, имамов мечетей. Преподавание ведется на арабском и русском языках. Имеет 21 филиал в разных городах и селениях республики, в которых учится 980 студентов.

Университет придерживается линии накшбандийского шейха ‘Абд ар-Рахмана Согратлинского по силсила, идущей через Мухаммада Ярагского (линия Накшбандийа – Халидийа).

Вуз имеет расчетный счет в банке, существует на добровольные пожертвования граждан. Часть доходов поступают в виде арендной платы нескольких помещений, где расположены магазины и кафе. Университет общежития не имеет, но имеет собственное здание, переданное ему решением Правительства РД. Библиотечный фонд головного вуза в г. Махачкале составляет около 500 книг, в том числе и труды дагестанских суфийских авторов – Джамалутдина ал-Гумуки, Абдурахмана ас-Сугури, Ильяса ал-Цудахари.

Учебная программа университета разработана Советом алимов и утверждена ректоратом вуза. Студенты изучают следующие дисциплины: Коран, арабский язык, фикх (мусульманская юриспруденция), хадисы (высказывания и поступки пророка Мухаммада), сияр (жанр биографий), акида (основы мусульманской веры),таджвид (правила чтения Корана), тафсир (толкование Корана), тасаввуф(суфизм) и др. Студенты обучаются традиционному суннитскому исламу, на старших курсах их обучают также критике ваххабизма и других экстремистских течений ислама. Светские дисциплины в вузе не изучаются. Как объяснил ректор М.Карачаев, они готовы ввести светские дисциплины в учебную программу, но нет средств для оплаты труда преподавателей.

Состояние со светскими предметами в учебной программе исламского Университета им. Имама аш-Шафи‘и – явление типичное для большинства исламских вузов. Многие из них хотят ввести светские предметы, но не могут это сделать по объективным причинам – нет финансирования.

Обучение в вузе 7-летнее, бесплатное. Желающие поступать проходят собеседование и могут поступить на 2-годичные подготовительные курсы в медресе. По окончании медресе они поступают на первый курс университета. Занятия в г. Махачкале проходят в две смены. На 4-5 курсах студенты проходят практику в качестве помощников имамов в мечетях Дагестана. Кроме этого студенты старших курсов практически применяют свои знания, занимаясь чтением Корана на могилах покойников, участвуя в мавлидах на дому, занимаясь индивидуальным обучением на дому основам ислама, арабского языка. По окончании университета выдается диплом по специальности «служитель мусульманского культа». Состоялось шесть выпусков университета – всего около 120 человек, которые работают преподавателями в медресе, имамами и их помощниками в разных мечетях республики. По национальному составу студенты представляют все основные народы Дагестана, по территориальному признаку они являются выходцами из различных городов и районов. Подбор студентов не осуществляется исходя из их отношения к тарикату. В вузе обучаются студенты, являющиеся муридами более десяти шейхов – Магомеда-Гаджи Гаджиева, Серажутдина Исрафилова, Магомеда-Мухтара Бабатова, Муртузали Карачаева и др. Никто никого не принуждает принимать вирд – здесь это считается делом сугубо индивидуальным, ведь человек берет на себя дополнительные религиозные обязанности. Исходя из того, что выбор суфийского пути должен быть осознанным, в вузе не рекомендуют желающим студентам принимать вирд с первого курса. Они вначале обучаются основам ислама. Если кто твердо решил принимать вирд, то это делает на старших курсах. Кого выберет студент в качестве своего шейха – это его личное дело. Никаких конфликтов между студентами, являющимися мюридами разных шейхов, никогда не происходило.

Ректор исламского вуза Муртазали Карачаев особое внимание обращает на то, чтобы не только обучать основам ислама, но и воспитать своих студентов на принципах исламских духовных ценностей. Отвергая экстремизм в любой форме, он считает, что в условиях многонационального и многоконфессионального Дагестана особую опасность представляет идеология и деятельность ваххабитов, которые сеют вражду и ненависть между единоверцами.

2. Исламский Университет им. имама Аш’ари в г. Хасавюрт (ул. Буйнакского, 115). Государственная лицензия №24-0259 от 21.07.2002г. Зарегистрирован в ГУ МЮ РФ по РД. Ректор – Омаргаджиев Магомед-Дибир. Количество преподавателей – 11, студентов – 200 (только юноши). Открыто 2 филиала Университета, где обучаются 40 человек. Здание Университета собственное, новой постройки. Есть библиотека с фондом в 1000 книг на арабском языке.

Возраст преподавателей с от 28 до 64 лет. Преподают шариат, хадисы, догматику, грамматику арабского языка и другие исламские дисциплины. Более половины преподавателей составляют муриды Тажутдина Ашалинского (ум.11.09.2001г.). Университет придерживается линии шейха Накшбандийа – Махмудийа – Тажутдина Ашалинского и не находится под контролем ДУМД, но поддерживает с ним сносные отношения.

Университет создан для обеспечения реальной возможности получить желающим религиозное высшее и светское общее среднее образование.

Образование в университете может быть, согласно решению ученого Совета как бесплатным, так и платным. Прием в Университет открыт с 14 лет (с 7 лет на подготовительное отделение).

Основными источниками финансирования являются:

-материальные и денежные взносы верующих и учредителя;

-средства, полученные в счет частичной или полной оплаты за обучение;

-средства, полученные от осуществления различных видов предпринимательской деятельности;

-кредиты банков и иных кредиторов;

-добровольные пожертвования и целевые взносы юридических и физических лиц, в том числе и зарубежных.

Выпускники получают специальность (по диплому):

1.Имам – хатиб;

2.Преподаватель исламских наук.

Перечень учебных дисциплин, изучаемых согласно учебному плану Университета им. Ашари: 1. Морфология. 2. Синтаксис. 3. Арабский язык. 4. Риторика. 5. Логика. 6. Метрика. 7. Богословие. 8. Рецитация Корана. 9. Комментарий Корана. 10. Хадисоведение. 11. Основы мусульманского права. 12. Мусульманское право и его подразделения: семейное право и др. 13. Этика, суфизм. 14. Исламская философия. 15. Арифметика и ее разделы.

Учебные дисциплины, книги и учебные пособия, изучаемые согласно учебному плану Университета им. Ашари распределены по трем образовательным ступеням.

Первую ступень составляют науки и сочинения, которым обучали и изучали дагестанские ученые в прошлом (в досоветский период).

 Вторую ступень – те науки и сочинения, которые были апробированы на практике преподавателями Университета и найдены полезными и легкими для начинающих – они представляют собой сочетание старых книг и новых, которые были написаны в последнее время.

Третья ступень также состоит из старых и новых книг. Все они – и старые и новые – состоят из 15 наук и образуют некое единство. Смысл разделения этих наук на 3 ступени заключается в том, что студент должен изучить все эти книги от начала и до конца. Если студент способный, то он изучает науки, посещая два, три и более уроков в день и, соответственно, работает сразу по двум или трем ступеням одновременно. А если менее способный, то посещает только один урок в день первой ступени после окончания которой переходит на вторую и только затем на третью ступень. Все три ступени составлены таким образом, чтобы студент занимался на определенной ступени в соответствии со своими способностями.

Исламский Университет им. имама Аш’ари и его учебная программа – типичный пример набора дисциплин и методики, существовавшей в традиционной досоветской исламской школе. К сожалению, в той или иной мере этой методике и учебной программе следует некоторая часть исламских вузов. Любые изменения в нее, будь то введение светских предметов, изучение иностранных языков, обучение на русском языке – не только не приветствуется, но и воспринимается ими с большим сопротивлением.

Обучение в вузе осуществляется на аварском и арабском языках.

Суфизм в обучении не навязывается. В Университете обучаются муриды разных шейхов. Книги местных шейхов не изучаются.

По направлению хасавюртовской религиозной общины мусульман в Каире (университет аль-Азхар) обучаются 8 студентов.

3. Северо-Кавказский Исламский Университет им. Мухаммеда ‘Арифа. Назван в честь накшбандийского и шазилийского шейха Мухаммада ‘Арифа-афанди ал-Кахи, сына известного шейха Хасана Хилми из Кахиба, силсила которого переходит к шейху Саиду-афанди Чиркеевскому. Адрес: Махачкала, ул. Дахадаева, 136. Создан в 1999 г., лицензия №24-0669 на осуществление преподавательской деятельности получена 24 января 2002 года. Устав утвержден ДУМД 20 декабря 1999 г. и 5 января 2000 г. Университет зарегистрирован в ГУ МЮ РФ по РД.

Ректор – муфтий и председатель ДУМД Ахмед Магомедович Абдуллаев.

В Университете работает 17 штатных преподавателей, кроме того, есть преподаватели–почасовики. В вузе обучается на очной форме обучения 600 студентов. Срок учебы в университете составляет 7 лет: 2 года на подготовительном отделении, 5 лет вузовского. Есть еще послевузовское обучение – 3 года. Обучение ведется на русском и аварском языках. Зачисляют в университет по результатам собеседования, причем зачисление производится после двух месяцев обучения – в ноябре месяце. По словам управляющего делами вуза, абитуриенты без полного среднего образования в университет не принимаются. Университет готовит служителей мусульманского культа.

При вузе функционирует женское отделение (в поселке Сепараторов, Махачкала) на 70 человек, программа обучения которого несколько отличается от общей программы вуза: в нее включены дополнительные предметы, такие как шитьё, трудовое обучение, кулинария.

При университете также имеется медресе (около 150 учащихся) и вечернее отделение (около 100 человек). Общее количество обучающихся составляет 800 человек.

Занятия на дневном отделении проводятся с 8 часов до 12 часов 30 минут. После обеда со студентами проводится спортивно-воспитательная работа. Занятия на вечернем отделении проводятся с 18 часов. В вузе обучаются студенты практически со всех регионов республики. Есть также студенты из Чеченской республики, Закатальского района Республики Азербайджан и Республики Татарстан. Традиционно уровень исламского образования в этих регионах в годы Советской власти был ниже, чем в Дагестане. Таковым он остается и на сегодняшний день. Этим и обуславливается, в основном, их стремление получить исламское образование в Дагестане.[3]

С 2004 учебного года руководство университета ввело преподавание светских дисциплин: русского язык, социология, политология, правоведение, социальная педагогика, английский язык, информатика, география арабских стран, психология, история Дагестана и др., для чего привлечены преподаватели Дагестанского государственного университета и других светских вузов республики – для этого специально создана кафедра гуманитарных дисциплин.

Учебный процесс организован в помещениях общей площадью 4320 кв.м. В составе используемых помещений имеются лекционные аудитории для практических занятий, читальный зал, актовый зал, спортзал, компьютерный класс. Университет своего сайта не имеет, но активно пользуется сайтом ДУМД. Религиозная организация обеспечивает каждого обучающегося основной учебной и учебно-методической литературой, методическими пособиями. Общий фонд библиотеки религиозной организации составляет 870 экземпляров, в том числе – 40 экземпляров учебно-методической литературы, фонетики и видеотеки – 25 единиц.

Учебная программа составлена Духовным Управлением Мусульман Дагестана (далее ДУМД) и утверждена Советом Алимов ДУМД. В соответствии с программой абитуриенты на подготовительном отделении (2 года) изучают следующие предметы:

1. Основы ислама и морфология. 2. Арабский язык. 3. Синтаксис. 4. Этика. 5. Жизнеописание Пророка. 6. Правила чтения Корана. 7. Каллиграфия. 8. Заучивание Корана. 9. Русский язык.

Предметы, изучаемые с 1-по 5 курсы университета:

1.Синтаксис.2.Морфология.3.Мусульманское право.4.Этика, Суфизм. 5. Жизнеописание Пророка. 6. Заучивание Корана. 7. Русский язык. 8. Информатика. 9. Догматика. 10. Суфизм. 11. Логика. 12. Ораторское искусство. 13. Наука определения времени по лунному календарю. 14. Русский язык и культура речи. 15. Английский язык. 16. История Дагестана. 17. Хадисы. 18. Коранические науки. 19. География арабских стран. 20. Правоведение. 21. Социальная педагогика. 22.Комментарий к Корану. 23. Основы мусульманского права. 24. Риторика. 25. Социология. 26. Астрономия. 27. История исламского законодательства. 28.Суфизм в Дагестане. 29. Политология. 30. Методика преподавания арабского языка в школе.

Северо-Кавказский Исламский Университет им. Мухаммеда ‘Арифа является на сегодняшний день пионером по введению нововведений в учебный процесс (это и светские предметы, иностранные языки, компьютеризация обучения, современные методики обучения). Его учебная программа является наиболее приближенной на сегодняшний день к стандарту Министерства образования России.

Университет придерживается линии шейха накшбандийского и шазилийского тарикатов Саида-афанди Чиркеевского.

Источниками финансирования деятельности университета являются:

– материальные и денежные взносы верующих (т.е. садака – А.Н.) в виде частичной оплаты за учебу;

– средства, полученные от осуществления различных видов деятельности; – кредиты банков и иные кредиты;

– добровольные пожертвования (т.е. назр – А.Н.) и целевые взносы юридических и физических лиц, в том числе и зарубежных;

– другие источники, не запрещенные законодательством.

 

Многовековая история распространения ислама сопровождалась созданием центров мусульманского образования, главными звеньями которых были примечетные школы и мадраса. Расширение влияния ислама и проникновение его во все сферы жизнедеятельности дагестанского общества в целом и каждой общины в отдельности обусловили широкое распространение и развитие системы мусульманского образования в Дагестане.

При старой системе образования (досоветский период) начальные знания дети получали дома, будь то арабский алфавит, правила чтения и письма. Если же не было образованных лиц дома, или же у родителей не хватало времени, то азы проходили у соседа, родственников или в мечети. Такие учебные заведения принято называть мактабами и в них, также, кроме алфавита, изучались Коран и необходимые правила исламской религии.

После азбуки, переходили к изучению чтения Корана и грамотной его рецитации, на которое уходило от 3 месяцев до несколько лет в зависимости от способности ученика и времени, которое он мог уделить учебе. [4]

Следующим этапом являлось изучение основ веры ("Усул ад-дин"), в которой ученики знакомились с основополагающими принципами религии. На этом первый, начальный этап образования, называемый иначе мактабским, завершался.

Единых сроков начала и продолжительности учебного года не существовало. Предпочтительным периодом для начала занятий считалась поздняя осень, чему способствовало освобождение от хозяйственных работ.[5]

"Всякий учащийся оставлял учение, по личному жалованию или же по семейным обстоятельствам… Весь самый высший курс дагестанского мусульманского учения …кончают после 10-15 летних трудов".[6]

Возрастного ценза для обучения также не существовало, но чаще путь постижения знаний начинался в детском возрасте. Следует отметить, что в Дагестане, как и во всем мусульманском мире, не было строго определенной, обязательной системы образования. Здесь не учитывались возрастные особенности, не было четко регламентированных ступеней образования.

Особого внимания заслуживает система обучения, основным элементом которой являлось зазубривание текстов объемных произведений наизусть. Полученный в день предыдущих занятий текст повторялся учеником, после чего преподаватель проверял усвояемость материала и давал первый урок, который мутаалим должен был прочитать тут же. На следующем занятии цикл повторялся[7].

Количество учеников у муаллима могло быть различным: от 1-2 до 30 и более.[8]

Мутаалимы "как можно лучше и громче читали алфавит и сочетания отдельных согласных с гласными. Вследствие этого в классе стоял непрерывный гул, подавляющий любую собственную мысль в самом зародыше", – писал Мусаясул.[9]

Мутаалим начинал понимать читаемое, только лишь дойдя до "Динкузи", "Вафии" и "Джами", и, "сообразно своим способностям получал большую или меньшую степень известности между другими хорошими и плохими учениками".[10]

Одной из форм углубления знаний, выявления истины, повышения профессионального уровня являлись устные и письменные диспуты в совершенно различных областях знаний.

Абдурахман из Газикумуха в своих "Воспоминаниях»[11], отмечая науки, которые были распространены в Дагестане, указывает, что их двенадцать: ас-Сарф – морфология, ан-Нахв – синтаксис, ал-`Аруд – метрика, ал-Мантик – логика, ал-Муназара – теория диспута, ал-Фикх – законоведение, ат-Тафсир – толкование Корана, ас-Сийар – жизнеописание (Пророка), ат-Тассавуф – суфизм, Илм ал-Ма`ан вал-Байан вал-Бади` – риторика или ал-Мухадара ва ал-Хуласа.

 

Гаджи-Али из Чоха, перечисляя изучавшиеся им науки, отметил следующее: "грамматика арабского языка, законоведение, хадис, тафсир, сияр (история войн Мухаммада), сулук или тарикат (наука о благочестии и газавате), аруд (стихосложение) и нуджум (астрономия)".[12]

 В условиях, когда арабский язык являлся ключом к познанию и просвещению, естественным является интерес дагестанцев к филологическим сочинениям. Арабские грамматические произведения были представлены в основном двумя разделами – морфологией и синтакисисом, фонетика встречается редко.[13]

При выборе грамматических сочинений и комментариев к ним для преподавания во главу угла ставились дидактические цели, а не сугубо научные.[14]

Математика и астрономия считались науками очень сложными и по словам А. Омарова: "редко кто проходил математику". Не видели в ней пользы.[15]

Таковы вкратце уровни исламского образования, действовавшие в регионе до Советской власти.

 

В республике за последние 15 лет сложилась относительно развитая система религиозного образования. Система негосударственного исламского образования, созданная в Дагестане в постсоветское время, в чем-то копирует раннюю советскую, хотя в ней присутствуют и элементы нового. Она включает пять ступеней:

 

1. Краткосрочные начальные курсы по изучению основ веры и арабского языка. Начальные курсы не регистрируются и подсчитать их количество нельзя.

2. Примечетные или начальные школы (мактабы)[16] по чтению Корана.

Обучение в начальных школах (мактабах) носит непостоянный, сезонный характер, состав учеников часто меняется. Они стихийно возникают и прекращают свою деятельность, поэтому плохо поддаются учету. Основная цель таких школ – обучение намазу (молитве) и чтению арабского текста Корана. Программа мактабов включает основы арабской грамматики (сарф), таджвид, основ религии (усул ад-дин). Всего по сведениям, полученным из горрайадминистраций РД, в 278 примечетских школах обучаются около 4000 человек.

3. Средние мадраса.

Мадраса в основном функционируют при крупных джума и квартальных мечетях республики, в которых преподают в большинстве случаев имамы и будуны (муаззины) мечетей. Здесь, в отличие от начальных школ, дают основы исламских знаний, учат дольше. Всего в 132 мадраса обучаются более 4400 человек в возрасте от 7 до 25 лет.[17]

4.Исламские вузы (институты, университеты). Всего в Дагестане 14 исламских институтов и университетов, где обучается около 2800 студентов.

5.Филиалы вузов: 43 их филиала, в которых обучается более 2400 студентов.

Большинство филиалов имеет к головным вузам формальное отношение, не получают от них средств, литературы; в большинстве случаев аттестационные экзамены в вузе не сдаются. По уровню преподавания филиалы вузов республики можно сравнить со средними мадраса. В филиалах, наряду с выпускниками головных вузов, преподают (и даже возглавляют эти филиалы) имамы мечетей, при которых эти филиалы действуют.

Всего преподавателей в филиалах исламских вузов – 136, большинство из них выпускники головных вузов в возрасте до 30 лет.

Анализ, проведенный Управлением по делам религий при Министерстве национальностей, информации и внешних связей Республики Дагестан, дает следующее представление о преподавательском составе исламских высших учебных заведений республики:

Всего преподавателей в 14-ти вузах – 178 человек, которые окончили исламские учебные заведения республики или обучались за рубежом, либо являются самоучками. В том числе:

– по уровню духовного образования: 78% – с высшим духовным образованием, в том числе 45 выпускников исламских вузов республики, 22% – со средним духовным образованием.

– по уровню светского образования: 7% – с высшим образованием, 93% со средним и неполным средним образованием.

 По возрастным группам: 42% – преподаватели до 30 лет, 41% – 30-45 лет, 14% – 45-60 лет, 3% – старше 60 лет.

Таким образом, подавляющее большинство преподавателей составляют молодые люди до 40-45 лет, со средним и неполным средним светским образованием, с высшим духовным образованием («домашним» и полученным в основном в дагестанских вузах).

 Качественный уровень подготовки в вузах неодинаков. Среди наиболее успешных вузов: Исламский Университет им. Имама Шафии г. Махачкалы, Исламский институт имени имама Навави, Исламский Университет им. Сайпулы Кади г. Буйнакска, Исламский Университет им. Имама Аш`ари г. Хасавюрта, Северо-Кавказский Исламский Университет им. Мухаммеда Арипа г. Махачкалы.

Обучение во всех исламских вузах в основном бесплатное, учащиеся за счет вузов обеспечиваются жильем и питанием. Во многих мадраса и вузах принята интернатная система обучения. Приехавшие из дальних селений и городов живут в общежитиях. Финансирование учебных заведений нерегулярное и разнообразное: частные пожертвования (назр), благотворительность (включая садака), отчисления от заката и вакфных сборов, de facto возродившихся в 90-е годы, банковские кредиты, частичная оплата обучения. Большая часть материальных расходов обеспечивается за счет спонсоров. Среди них такие частные предприятия, как Комбанк «Месед», Торговый дом «Киргу», крупные государственные предприятия Дагэнерго, Морской торговый порт, Сулакэнерго, Дагводоканал, Чиркейгэсстрой и другие, районные и местные администрации, частные лица (например, директор махачкалинского порта Хархаров, мурид Саида Афанди Чиркеевского является спонсором по религиозным убеждениям). Часть помощи от государства, крупных предприятий и зарубежных спонсоров проходит через исламские благотворительные фонды им. С.-М. Абубакарова, Саида Афанди, Хасана Хильми и др.

Некоторые вузы фактически имеют вакфную собственность в виде сельскохозяйственных угодий, поголовий скота, подсобных хозяйств.

Основной контингент студентов школ всех пяти ступеней – подростки и молодежь (в основном юноши) от 12 до 23 лет. В вузах и мадраса городов и поселков городского типа девушки часто составляют от 25 до 30% учащихся. В большинстве горных школ (особенно в аварских и даргинских районах) их нет[18].

Всего в 453 исламских учебных заведениях республики учится около 14 000 человек.[19] Количество мута‘аллимов распределено между четырмя высшими ступенями: соответственно 27,4%, 34,4% , 19,1% и 19,1%. Эта статистика, недавно опубликованная Управлением по делам религий при Министерстве национальностей, информации и внешних связей Республики Дагестан[20] не учитывает учебные программы, поэтому уровень не всех учебных заведений определен верно. Целый ряд вузов, носящих название институтов и университетов, на самом деле соответствуют уровню мадраса, а некоторые –мактабам. Количество исламских учебных заведений в последние два-три года сильно не меняется. Это свидетельствует о стабилизации всей системы в целом.

Исламские учебные заведения есть в 40 из 42 сельских районов, 9 из 10 городов, причем большинство, как и мечетей, действуют в Западном и Северном Дагестане. Вузы и мадраса сосредоточены в городах.

В исламских учебных заведениях особое внимание уделяется морально-нравственному воспитанию студентов. В исламских вузах культивируется уважительное отношение студентов друг к другу, отсутствуют проблемы наркомании, алкоголизма, сквернословия, курения, преступности.

В этом отношении исламские учебные заведения на порядок выше светских вузов республики. В тоже время, даже по прошествии столь короткого периода времени достаточно четко выявились основные проблемы, испытываемые дагестанскими исламскими учебными заведениями.

Часть исламских вузов, нарушая существующее законодательство, ведет образовательную деятельность без лицензии – 4 из них на сегодняшний день не лицензированы. У одного вуза закончился срок действия лицензии. В лицензированных вузах не соблюдаются требования устава и лицензии.

В исламских учебных заведениях нет необходимой материально-технической, учебной базы. Большинству мадраса и вузов не хватает учебного инвентаря и учебной литературы. Ни в одном из учебных заведений всех четырех уровней: пока почти не используются современные технические средства обучения (Интернет, компьютеры, учебное телевидение, лингафонные кабинеты).

Из всех исламских вузов наиболее технически оснащенным является Северо-Кавказский Исламский Университет им. Мухаммеда ‘Арифа.

Сроки обучения твердо не установлены. Обучение в вузах – до 4-6 лет[21], но может затягиваться и на более долгие сроки.

Обучение в исламских учебных заведениях, как правило, на национальных языках, за исключением трех вузов, где преподавание ведется и на русском языке:

1. Исламский Университет им. Имама Шафии г. Махачкалы. 2. Исламский Университет им. Сайпулы Кади г. Буйнакска. 3. Северо – Кавказский Исламский Университет им. Мухаммеда Арипа г. Махачкалы.

Подготовка кадров имамов мечетей, кади и мударрисов осуществляется в мадраса и вузах. Выпускники одних и тех же мадраса и исламских вузов, в зависимости от прослушанных ими курсов и ступени обучения, на которой они остановились, получают одну из трех специализаций: 1) чтец Корана (кари’); 2) имам – хатиб, умеющий читать и переводить на родной язык исламскую литературу; 3) алим – “специалист в арабо-мусульманских науках”.

У ряда исламских вузов уже состоялось несколько выпусков. Выпускники устраиваются на работу в сами вузы, их филиалы, преподают в мадраса. Однако у всех вузов есть проблемы с трудоустройством выпускников. Многие выпускники, не имея возможности устроиться на работу, вынуждены вновь поступать на учебу, но уже в светские вузы, чтобы получить еще и светскую специальность[22].

Такова ситуация, в основном, со всеми выпускниками исламских вузов. Можно привести множество примеров, доказывающих это обстоятельство – примером тому служит и судьба многих моих товарищей по Факультету востоковедения Дагестанского государственного университета. Такой же путь прошел и мой коллега Шихалиев Шамиль (один из докладчиков данного научного семинара), закончивший вначале исламский институт, а затем вынужденный поступить и окончить светский институт. Сейчас он работает в светском учреждении. Как он сам признается, он поступил в исламский институт по религиозным убеждениям, закончил его, но устроиться на работу в условиях светского Дагестана ему не удалось.

Это происходит потому, что дипломы исламских вузов не признаются светскими государственными учреждениями, так как их программы не соответствуют государственному стандарту Министерства Образования России. Это обстоятельство заставляет руководство исламских вузов корректировать свои учебные программы и включать в них дополнительно светские предметы, чтобы их программы соответствовали этому стандарту.

Традиция религиозного образования в Дагестане уходит своими корнями в глубь веков. Об этом говорит и огромное количество рукописей, сохранившихся в различных районах по всему Дагестану в частных коллекциях. За последние 7-8 лет археографическими экспедициями Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской Академии Наук (ИИАЭ ДНЦ РАН) найдено более двух тысяч рукописей, датируемых XII-XX веками, притом, что было обследовано только восемь районов Дагестана[23].

Религиозное образование в разные исторические эпохи в различной степени, но всегда, было востребовано в Дагестане.[24] Оно особенно востребовано после 90–х годов. Наряду со светским, оно имеет право на существование. Но в нынешних условиях России, особенно в условиях Дагестана, оно находит наилучшее применение в сочетании со светским образованием.

В исламских учебных заведениях нет единых общеобразовательных программ. Программы практически всех дагестанских исламских вузов ограничены традиционным кругом исламских гуманитарных дициплин[25], включающий в себя нахв (синтаксис) и сарф (морфология), таджвид (рецитация Корана), таухид (единобожие), тафсир (толкование Корана), хадисоведение, усул ал–фикх (основы мусульманского права). Кроме того, в некоторых мадраса и большинстве вузов изучается ряд предметов категории манкулат – фикх шафиитского толка (мусульманское право), калам(догматика), тасаввуф (суфизм). Фикх преподается строго в соответствии с нормами одной правовой школы (мазхаба) Мухаммад ибн Идриса аш-Шафии – по сочинениям средневековых авторов, в которых не учтены изменения и реалии современной жизни. Незнание студентами норм других правовых школ – пусть даже в общей форме – маликитского, ханбалитского, ханифитского мазхабов ограничивает их кругозор.

Особенностью постсоветских исламских вузов является соединение в их учебных программах традиционных исламских рациональных дисциплин (ма‘кулат) со светскими гуманитарными предметами (история, международные отношения, экономика, страноведение и др.). В некоторых вузах учебные программы включают точные и естественные науки (математику, информатику, основы вычислительной техники).

Новым в обучении является активное применение методов джадидийа в обучении арабского языка – использование звукового метода. Если раньше арабский язык изучался по мере изучения тех или иных наук, то теперь вводятся специальные предметы, посвященные изучению фонетического и грамматического строя арабского языка, такие как «Мабда` ал-кира`а», «Ал-арабиййа ли ан-наши`ин», «Талим ал-`арабиййа ли гайри-натикин биха», «Дурус аш-шифахиййа» и др.

Учебные программы исламских учебных заведений, точнее их выполнение, подвергаются критике, как со стороны самих преподавателей, так и со стороны студентов этих вузов[26].

К большому сожалениюсветские предметы, включенные в учебные программы большинства дагестанских исламских учебных заведений, на деле являются попросту декларацией, так как преподавание их, как заявлено при получении лицензии, не ведется. Происходит это в силу различных причин – как объективных – отсутствия финансирования, так и субъективных – неприятия или игнорирования так называемых светских наук (ильм ад-дунья). В сознании исламского студента формируется негативный образ светских наук как синонима никчемных знаний. И, наоборот, в представлении же большинства дагестанцев исламское образование стало увязываться исключительно с зубрежкой арабской грамматики, распеванием мавлидов и чтением Корана наизусть. Это подрывает престиж и авторитет религиозных знаний, наносит вред самой идее религиозного образования, корни которого крепки в дагестанском обществе. Это также дает повод различным провокациям на этот счет.

Хотя в последнее время наметился положительный сдвиг в этом направлении и предпринимаются решительные шаги, чтобы светские дисциплины (такие как психология, педагогика, экономика, история Дагестана, история России, история Востока, русский язык и литература, иностранные языки, религиоведение и др.) были не только включенными в программы исламских вузов Дагестана, но и на практике там преподавались на достаточно высоком уровне. Для этого для преподавания в исламских вузах приглашаются преподаватели, имеющие большой стаж работы в государственных учебных заведениях. Также налаживается тесное сотрудничество с академическими научно–исследовательскими институтами и соответствующими кафедрами светских государственных учебных заведений по преподаванию данных дисциплин; например, в Северо-Кавказском исламском Университете с 2004 года уже функционирует кафедра гуманитарных дисциплин (возглавляет кафедру Ханмагомедов Я.М., кандидат философских наук, доцент факультета востоковедения Дагестанского государственного университета).

Практически деятельности всех исламских учебных заведений присуща закрытость, в них ощущается атмосфера неприятия чужой, новой и потому непривычной для них системы образования. Дагестанские исламские учебные заведения принципиально не приемлют никаких нововведений в учебных программах и дисциплинах, содержание и методы преподавания которых остаются традиционными. Это связано с тем, что у большинства преподавателей выработалось устойчивое представление о том, что учебные программы дагестанских исламских учебных заведений являются образцовыми и качественно превосходят учебные программы зарубежных исламских вузов. И, поэтому, по их мнению, исламское высшее образование, полученное в Дагестане, ничуть не уступает, а порой даже превосходит уровень образования зарубежных исламских вузов. Такое представление основывается на распространенном в дагестанских религиозных кругах мнении о том, что в Дагестане ислам сохранился в самой «чистой» форме.

Тот факт, что уровень дагестанского исламского образования не может конкурировать с зарубежным особенно наглядно продемонстрировали события 1999 года, когда бандитские формирования вторглись в Дагестан. Эти события показали, что дагестанская система образования в целом не смогла противостоять и дать отпор ваххабитской идеологии и фактически проиграла в этом идеологическом противостоянии. Ваххабиты[27] оказались более подготовленными и эрудированными.

То же самое мы наблюдаем при встрече дагестанских студентов с дагестанцами, выпускниками зарубежных исламских вузов. Выпускники дагестанских вузов не могут аргументировано противостоять им в спорах, не хватает эрудиции, подготовки и кругозора. Это также говорит в пользу пересмотра, обновления и корректировки учебных программ, их реорганизации в соответствии с потребностями сегодняшнего дня.

Другой серьезной проблемой сегодняшних дагестанских исламских учебных заведений является отсутствие профессионально подготовленных, квалифицированных кадров. По словам одного из ученых-богословов Ильяса – хаджи Ильясова, «…ни один из ректоров исламских институтов и университетов не имеют высшего или, хотя бы, среднего богословского образования»[28].Абсолютное большинство преподавателей дагестанских исламских учебных заведений, в основном, являются выпускниками тех же дагестанских вузов или медресе или же получили свое образование, обучаясь индивидуально. Более чем очевидно, что такой уровень явно недостаточен для ведения преподавательской деятельности в вузе.

Несмотря на широкие возможности получения религиозного образования внутри республики, часть дагестанской молодежи по разным причинам предпочитает получение религиозного образования за рубежом. Необходимо отметить, что в 90-е годы, когда возрождение ислама в Дагестане достигло своего пика, несколько сотен дагестанских юношей и девушек выехали для обучения в исламских университетах арабских стран – Египта, Саудовской Аравии, Кувейта, Ливии, Ирака, Катара, Иордании, Сирии, Туниса, а также Турции, Ирана, Судана, Малайзии и Пакистана

Одной из причин отъезда тогда была невозможность получить в Дагестане навыки разговорной арабской речи. В какой-то мере эта проблема находила свое разрешение, когда в исламских вузах преподавали арабы. Тогда студенты имели высокий уровень лексического запаса, неплохо владели разговорной речью. Хотя при этом имело место снижение уровня овладевания студентами знаний по базовым предметам – по грамматике, мусульманскому праву и др.

Количество выехавших резко сократилось после известных событий в республике 1999 года, тем не менее, и сегодня за рубежом обучается много наших граждан.

Согласно Закону РД «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории РД» выезд на учебу возможен по направлению ДУМД и согласованию с Управлением по делам религий при Министерстве национальностей, информации и внешних связей Республики Дагестан. Однако в современных условиях люди все равно имели возможности и выезжали без уведомления (пограничники, руководствуясь соответствующим законодательством РФ, обязаны пропускать через границу людей, имеющих загранпаспорт с проставленной визой – учебной, туристической, гостевой и т.п.).

В настоящее время в списке находящихся на обучении граждан 913 фамилий, в списке предположительно вернувшихся – около 400 человек.

Сегодня, по прошествии более 15 лет, очевидно, что учеба за рубежом не принесла ожидаемых результатов. Это произошло в силу того, что оставленные без контроля и материальной поддержки большинство из студентов либо вернулись домой, либо занялись бизнесом. Известно, что многие дагестанцы намеренно сдают экзамены неудовлетворительно, оставаясь на одном курсе по нескольку лет, искусственно продлевая, таким образом, время пребывания в стране для ведения бизнеса.

Выехавшие за границу дагестанцы не имели предварительной договоренности с арабскими вузами, вследствие чего были вынуждены проходить, независимо от уровня знания арабского языка и образования, 4-х годичные подготовительные курсы. Таким образом, чтобы закончить вуз требовалось, как минимум, 9 лет. И, поэтому многие дагестанцы остались только выпускниками подготовительных курсов.

Дагестанские студенты, особенно выпускники университетов Саудовской Аравии опасаются или не имеют желания возвращаться на родину в силу того, что в кругу сельчан и знакомых их негласно и необоснованно объявили носителями идей «ваххабизма» и экстремизма. Или в силу мрачной перспективы остаться безработными, так как двери как дагестанских государственных вузов, не признающих дипломы арабских вузов, так и исламских учебных заведений, страдающих ксенофобией, для них закрыты[29].

Отличительной особенностью большинства исламских вузов является то, что они находятся под патронажем современных шейхов. Многие из них носят имена известных суфиев. Часть вузов (в г. Буйнакске, с. Комсомольское, п. Чиркей, с. Гергебиль, Исламском институте им. Юсуфхаджи г. Хасавюрта, Исламском институте им. Саид-Мухаммада Абубакарова г. Хасавюрта) полностью находится под влиянием тарикатских устазов. Студенты этих вузов на определенном этапе в обязательном порядке становятся муридами шейха Саида Ацаева Чиркеевского. В Исламском университете им. Сайпулла Кади в сел.Комсомольское имеются также муриды Бадрудина Ботлихского.[30] В Буйнакском Исламском университете около 70% студентов – муриды Арсланали Гамзатова и 30% – Саида Ацаева Чиркеевского. В Исламском институте в сел. Дылым есть незначительная часть муридов других шейхов. В Исламском институте им. Махмуда Афанди сел. Нижний Батлух преподаватели и студенты – муриды шейхов шазилийского тариката Саида Афанди, Арсланали Афанди, Абдалвахида Афанди, Бадрудина Афанди. В Северо-Кавказском Исламском университете им. Мухаммада Арифа почти все преподаватели и студенты – муриды Саида Афанди.

На сегодняшний день самыми влиятельными шейхами являются Саид Афанди Ацаев из сел. Чиркей, Мухаммад-Мухтар Бабатов из пос. Кяхулай, Серажудин Исрафилов из сел. Хурик, Мансурил Мухаммад (Кадыров) из села Инхело Ботлихского района, Арсланали Гамзатов из Буйнакска. Только один из существующих исламских вузов – Исламский института им. имама Навави в с. Новосеребряковка Кизлярского района РД не находится под духовным покровительством того или иного шейха. Проблема состоит в том, что некоторые суфийские общины считают истинными шейхами только шейхов своей линии, а другие, согласно их точке зрения, являются «лжешейхами» (муташаййихун) или самозванцами. Вследствие этого, исламские вузы становятся учебными заведениями, конкурирующими между собой на религиозно-идеологическом уровне, что не допустимо.

С другой стороны, патронаж суфийских шейхов над исламскими учебными заведениями сыграл в целом положительную роль. Перед лицом внешней ваххабитской угрозы, как это было в 1999году, суфийские шейхи смогли забыть свои личные обиды, сплотиться сами и объединить своих последователей – муридов против чуждой и нетрадиционной для Дагестана религиозной идеологии.

 В результате проведенного исследования было установлено, что исламские вузы постсоветского Дагестана вписываются в общероссийские и международные образовательные сети через:

1. Акторов-людей: студентов (мута‘аллимы), преподавателей (му‘аллимы), выпускников школ (имамы мечетей, му’аззины, чтецы Корана, ‘алимы), некоторые из которых также учились в российских вузах и за рубежом, куда попадали через участие в хадже, по направлениям дагестанских исламских вузов и по туристическим путевкам.

2. Учебные тексты (включая учебные программы и методики обучения), которые заимствуются исламскими образовательными институтами из российских светских и зарубежных вузов. Сюда входят также виртуальные контакты по Интернету (исламские сайты, чаты и прочее).

3. Институционально. Через отношения с мусульманскими общинами, суфийскими вирдами, местными властями (по линии Управления по делам религий при Министерстве национальностей, информации и внешних связей Республики Дагестан, в дагестанском правительстве), оппозиционными и проправительственными политическими движениями внутри и за пределами России, СМИ.

4. Финансовые и торговые потоки внутри Дагестана, России и из-за рубежа. Специально следует остановиться на традиционных и новых источниках финансирования исламского высшего образования через неофициально возродившиеся вакфы, частные и общественные пожертвования (закят и садака), исламские фонды и банки.

 

А.Р.Наврузов (Махачкала, Дагестан) к.и.н., Центр востоковедения ИАЭ ДНЦ РАН

 

[1]Работа выполнена при финансовой поддержке фонда Фольксваген. Я принимал участие в коллективном исследовании исламских образовательных учреждений под руководством профессора Рауля Мотики (Университет Гамбурга). Результаты этого исследовательского проекта были представлены в сборнике »Исламское образование в Советском Союзе и странах СНГ», Рауль Мотика (редактор), Роутледж (в печати). Организации-спонсоры могут не согласиться со взглядами, изложенными в статье.

[2] Полевой материал автора.

[3] Полевой материал автора.

[4] Омаров А. Воспоминания муталима // ССКГ. Вып. 1. Тифлис,1868,. Гл. VII. С. 18 .

[5] Каймаразов Г.Ш. Мусульманская система образования в Дагестане//Ислам и исламская культура в Дагестане. М., 2001. С. 118.

[6]Омаров А. Воспоминания муталима // ССКГ. Вып. II. Тифлис,1869. Гл. VI. Ч. 2. С. 49.

[7] Каймаразов Г.Ш. Указ. Соч. Указ. сб. С. 119.

[8] См.: Омаров А. Указ. Соч. Указ. сб. Вып. II. Гл. VI. Ч. 2. С. 4

[9] Мусаясул Х. Страна последних рыцарей. Махачкала 1990. С. 58.

[10] Омаров А. Указ. Соч. Указ. сб. Вып. II. Гл. VI. Ч. 2. С. 47.

[11] Абдурахман из Газикумуха. Книга воспоминаний. Махачкала, 1997. С. 85.

 

[12] Гаджи-Али. Сказание очевидца о Шамиле. Махачкала, 1990. С. 80.

[13] Тагирова Н.А. Арабская грамматическая литература в коллекции Фонда восточных рукописей ИИАЭ ДНЦ РАН // Вестник ДНЦ. № 7. 2000 г. С. 90.

[14] Генко В. Очерк грамматической системы арабов. СПб., 1873. . С. 51.

[15] Омаров А. Указ. соч. Указ. сб. Т. II. Гл. VI. Ч. 2. С. 49.

[16] Как известно, система легальных мактабов и мадраса в советское время была уничтожена. Нынешние мактабы и мадраса – это сохранившиеся в названии элементы старой системы образования с несколько иным содержанием.

[17] Архив Управления по делам религий при Министерстве национальностей, информации и внешних связей Республики Дагестан.

[18] К.М. Ханбабаев (сост.), Религии и религиозные организации в Дагестане. Справочник. Махачкала.2001.С. 101-107.

[19] Архив Управления по делам религий при Министерстве национальностей, информации и внешних связей Республики Дагестан, папка »Исламские учебные заведения». Автор статьи выражает благодарность начальнику отдела по взаимодействию с религиозными организациями Управления по делам религий при Министерстве национальностей, информации и внешних связей Республики Дагестан К.М.Ханбабаеву, а также сотрудникам этого Управления Якубову Муртузали и И.Р.Шихзадаевой за любезно предоставленные материалы.

[20] К.М. Ханбабаев. Религиозное образование в Дагестане // Проблемы поликультурного образования в Дагестане. Махачкала.2002 .С. 117.

[21] Полевые материалы автора; К.М. Ханбабаев, “Религиозное образование в Дагестане”, с. 118.

[22] Студентов-выпускников исламских вузов много на Факультете востоковедения ДГУ. Преподавая на этом факультете, я не раз убеждался в их высокой подготовленности в арабском языке и исламских науках. Есть выпускники исламских вузов и среди моих коллег-преподавателей Факультета востоковедения, которые также после исламского института были вынуждены заканчивать светский вуз.

 

[23] Она куплена у наследников Мухаммада //Дагестанская правда по четвергам.28 октября 2004 г. С.24.

[24] Необходимо отметить, что обучающиеся в исламских вузах, да и сами выпускники довольны полученными знаниями, как в случае с Шамилем и другими моими коллегами. Они считают их необходимой ступенью для своего духовного развития.

[25] См. Абдурахман из Газикумуха. Книга воспоминаний. Махачкала, 1997. С. 85. (90а, 90б); Гаджи-Али. Сказание очевидца о Шамиле. Махачкала, 1990. С. 80. См. также А.Р.Шихсаидов, Н.А.Тагирова, Д.Х.Гаджиева. Арабская рукописная книга в Дагестане. Махачкала,2001; М.А.Мусаев. Дагестанское духовенство 60-70-х годов Х1Х века и востание1877 года. Авт. дис. на соискание учен. степ. к.ист.н..Махачкала.2003.

[26] Полевой материал автора.

[27] Или салафиты (от араб. Салаф – «предки») – как они себя сами называют. Последователи этого движения в исламе считают, что на протяжении веков ислам искажался, в него все время привносились новые элементы, в том числе противоречащие исконному исламскому вероучению. И, чтобы «очистить» мусульманскую религию, якобы, необходимо вернуть ее к тому состоянию, в каком она находилась в эпоху пророка Мухаммада и четырех «праведных халифов» (ал-хулафа` ар-рашидун) – Абу Бакра, Умара, Усмана и Али.

[28]Цит. по «Ваххабит» « ваххабиту» рознь. А.Саватеев «Азия и Африка сегодня».№2,2002.С.6.

[29] Проблемы и перспективы исламского образования в Дагестане. Я.Расулов. «Новое дело»,№19,2003.С.12.

[30] Бадрудин (Кадыров_Ботлихский (1919-2002), аварец, проживал в с. Ботлих Ботлихского района. Иджазу накшбандийского тариката получил от Месеясул Мухаммеда Хучадинского, а шазилийского – от Хажиясул Мухаммеда. Имел около 3 тысяч муридов в Нагорном Дагестане, которые после его смерти перешли к Мансурил Мухаммаду из села Инхело Ботлихского района.