Культ предков в сюжете чудесного рождения ребенка из камня (земли) в мифологии евразии

Культ предков в сюжете чудесного рождения ребенка из камня (земли) в мифологии Евразии

Тесная связь греческой и ближневосточной мифологий – давно установленный исторической наукой факт. В частности установлено влияние на "Теогонию" Гесиода восточных традиций, в т.ч. произведения "Энума Элиш" из древнего Вавилона начала I тыс. до н. э. Подобное описание такого же плана представлено и в Библии. Всеобщее признание получила сюжетная близость к древневосточным мифам мотива смены поколений богов. Именно типологическое сходство дает основание говорить об опосредованном заимствовании теории поколения богов греками с востока от хеттов.

В "Теогонии" Гесиода и в "Илиаде"[1] имеется также миф о Тифоне – змееобразном антагонисте Зевса. Тифон вырос из яйца, оплодотворенного семенем Кроноса, после победы Зевса над Кроном и титанами. Первая безуспешная битва Зевса с Тифоном произошла по ряду авторов на горе Кассиус, расположенной в низовьях реки Оронт (Эль-Аси) в современной Турции. Но и у хеттов Бог Грозы удаляется после поражения на гору Хацци, ту самую гору Касион, на которой сражался с Тифоном Зевс. Гигант Упеллури в древневосточных мифах поддерживает Небо и Землю, подобно греческому Атланту. Его же лишают связи с Землей, как Геракл лишил связи Антея! На этих основаниях даже робко высказывалось предположение о ближневосточном происхождении предков будущих эллинов. Кстати, именно Тифоном звалась прежде река Оронт, но потом получила имя строителя моста через эту реку, согласно данным Страбона[2].

Кроме того, например, замечено, что имя мифического угаритского Акхита и связанный с ним сюжет достаточно точно повторяются и в греческом мифе об охотнике Актеоне. Можно добавить, что имя погубившей Акхита богини-охотницы Анат, чей принадлежностью является лук, из-за которого собственно и разгорелся весь "сыр-бор" в мифе, не похоже на имя греческой богини-охотницы и обладательницы другого подобного лука Артемиды. Однако, если вспомнить римскую ипостась Артемиды богиню Диану, то имя последней похоже на имя Анат уже значительно больше! Ахилла в "Илиаде" и Ваала в западносемитском мифе от убийства удерживают по две богини[3]. Отмечено, что как Гильгамеш, так и Одиссей сходят в преисподнюю. Туда же отправляется за Кербером и Геракл. Одиссей и богиня угаритян Анат бросают мебель в своих противников [4]. Да и расправляются они со своими противниками со сходной жестокостью. В.В. Иванов отмечает также параллельную кальку имен с хаттско-хеттскими божествами гомеровской пары Фобоса и Деймоса, которые тоже запрягают колесницу[5].

У В.П. Яйленко[6] отмечена также возможная связь греческого имени Дельфиний (Дельфин – символ Посейдона-Нептуна) и хеттского бога Телепинуса. Некий Еврипил, сын Телефа, вождя кетейцев, чье имя Телеф явно образовано от все того же Телепинуса, упомянут и в "Одиссее"[7]. В.В. Иванов также допускает возможность возведения к богу Телепинусу прототипа греческого героя Телефа, отца Эврипила[8]. Тифон отдал сухожилия Зевса на хранение своей сестре Дельфине. Их лестью потом выманил Кадм. Само греческое имя жены Океана Tedys восходит к угаритскому же понятию "океан" Ta(m)tu[9]. Заметим, что все эти варианты в основном основаны на сюжетном сходстве. Между тем, оказывается, имеются и другие области для сравнения.

В III-II тыс. до н. э. на побережье Средиземного моря располагался небольшой, но очень важный город Угарит, архивы которого сохранили ряд мифологических сюжетов после гибели города в результате землетрясения в XII веке до н. э. В частности известен сюжет о женитьбе местного бога Йариха на богине Никкаль. При этом отец Никкаль Хириби (Харгабби) противится браку, предлагая Йариху вместо Никкаль взять в жены Пидрай – одну из дочерей бога Балу или Йабардамай – дочь (?) бога Астара. Однако Йарих настаивает на своем и выплачивает огромный выкуп за право брака с Никкаль. Кусарот – божественные помощницы при рождении детей (соответствуют греческим харитам или римским грациям) благославляют Никкаль на рождение сына.

Но сравним с вышеприведенным греческий миф, где, автохтон Аттики змееногий Кекроп, который выбрал дар Афины – оливковое дерево, а не соленый источник в ее споре с Посейдоном, имел трех дочерей. Благодарная Афина поставила их стеречь змееногого младенца Эрихтония, скрытого в ларце. Он был рожден Геей (Землей) от семени Гефеста. Конечно, женское любопытство пересилило запрет не открывать ларца, и дочери Кекропа подняли крышку. Пролетавшая мимо ворона насплетничала об этом Афине, и та наказала не в меру любопытных женщин безумием, кончившимся смертью. Звали дочерей Герса ("роса"), Аглавра ("световоздушная") и Пандроса ("всевлажная"). Иногда упоминается в мифе и форма Агравла ("полебороздая"). Да и богиня Афина иногда тоже именуется Аглавра и Пандроса[10]. Имеются и иные варианты сказания, но они пока не имеют особого значения.

Автор обратил внимание на другое: у бога Баала было 3 "банат" (то ли жен, то ли дочерей), которых звали Пидрай ("жироносная" или "питательница"). Таллаи ("росная") и Арсаи (или Арцай – "земля"). Однако у С. Гордона[11] их имена толкуются как "свет", "роса и дождь" и "земля". "Банат" близки и к невестам, которых предлагают Йариху вместо Никкаль. Можно отметить, что последние кальки (переводы) их имен сходны с именами дочерей Кекропа. Дальнейшее исследование "сирен созвучия" выявило сходство имен Кекроп и Хириби, Эрихтоний и Йарих. Да и имена Герса и Арсаи, Пидрай и Пандроса явно фонетически близки. Кроме того, и у Гомера женой Гефеста числилась Харита[12].

Не хватает для полного совпадения в этом комплекте только имени Никкаль у греков. Заинтригованный автор открыл словарь "Мифология"[13] и первое же слово, попавшееся ему на глаза, было Ника (Нике) – один из эпитетов богини Афины. А уж она едва ли не главное действующее здесь лицо! Таким образом, налицо почти полное совпадение круга действующих лиц в мифологии Афин и древнего Угарита. Сходство это не столь, впрочем, и удивительно, если вспомнить, что по исследованиям И. III. Шифмана[14] в Угарите жили минойцы и киприоты.

В ходе работы однако автора не покидало ощущение, что и афинский и угаритский миф он уже неоднократно встречал в литературе, но в другой трактовке. Еще раз припоминая прочитанное, автор убедился, что схема, положенная в основу рождения младенца от Земли, напоминает схему рождения ребенка из камня в эпосе о нартах. Нарты – герои многих сказаний народов Кавказа – осетин, абхазов, абазин, адыгов, убыхов, карачаевцев, балкарцев, чеченцев и ингушей. Упоминаются они и в фольклоре некоторых народов Дагестана (тюркоязычные кумыки и др.), отдельных грузинских этнических групп – сванов, рачинцев, хевсуров[15]. В одном из вариантов нартского эпоса некий пастух увидел женщину на противоположном берегу реки, но не смог преодолеть водный поток, трижды отбрасываясь им обратно. Тогда он попросил женщину обнажиться и выпустил в нее свое семя. Испуганная видом возбужденного пастуха, та спряталась за камень, в который и попало семя. После этого в камне появилось изображение ребенка, которое по совету пастуха женщина передала "на доработку" кузнецу. Вместо богини Афины в этом варианте мифа, правда, выступает Сатана (Сатаней), однако, эти имена также близки фонетически, т.к. Афина пишется через греческую фиту, которую в русской речи может заменять и буква "т". Более того, А.И. Немировский приводит прежнее имя Афины именно как Атана[16]. Известно также, что в осетинской версии эпоса имя Сатаны упоминается в форме Афсина (Ахсина)[17]. Учитывая, что действие сюжета происходит у реки, а "шутник" Посейдон, который и натравил Гефеста на Афину, был и владыкой рек, сходство еще более усиливается!

Похоже, здесь наши изыскания хорошо согласуются и с идеями лингвистов, которые тоже отмечают ближневосточные мотивы в сказаниях у кавказских народов. Известны две версии фригийского мифа о Зевса (о происхождении двуполого существа Агдистиса из цикла мифов о Кибеле) в изложении Павсания и Арнобия, которые использовал еще Н.С. Трубецкой, когда приравнял рождение из камня рождению из земли. Он же отмечает появление из скалы и самого Митры в некоторых вариантах сказаний[18]. Таким образом, наше предположение о похожести афинского мифа на эпос нартов получает дополнительное подтверждение.

В.Г. Ардзинба[19] сравнивает наречение младенца именем у нартов с аналогичным обрядом хурритов в мифе о Кумарби и Улликумме. Там же отмечается и поход героев мифа к реке. Более того, с рождением из камня давно связывается и иранский Митра[20]. На этом основании весь первоначальный сюжет возводится именно к хурритскому источнику[21]. Да и Улликумме рождается от "брака" со скалой, лежащей в Холодном озере. Здесь же отмечается и связь с адыгским эпосом об Абрскиле у Ш.Х. Салакая. Поражение бога грозы и Сасрыквы (или Сосруко) при этом сравнимо с борьбой громовержца со змеем, например, у хеттов. При этом дело для героя-богоборца кончается неизменно плохо. Богиня Сатаней здесь похожа на богиню Инару у хеттов как помощница бога в борьбе с опасностью. Так, брак Инары и Хупасии сравнивается с таковым у Сатаней и пастуха. Гибель героя связана здесь с камнем[22].

Все это позволяет предположить наличие еще какого-то более древнего источника из которого заимствованы все эти сюжеты. Не потому ли в частности, богиня Афина оказывается связанной со змеей подобно библейскому Сатане? С нартской Сатаной связано и появление первого коня. Но самое поразительное, что матерью Сатаны одно из преданий называет Лалуху-Гуашу. Не иначе здесь мы имеем дело с лелегами греков и (лулахи хеттов). Последнюю возможность уже давно отметил Э. Лярош[23]. Возможно, что к лелегам близки и лулубеи, про которых точно известно, что их имя обозначает просто "соседи, чужаки"[24].

Обращает на себя внимание и наличие сходных с Сатаной имен в мифах иных народов, которые мы стали исследовать далее. В частности вспоминается великан Суттунг в скандинавском сюжете с похищением меда поэзии самим богом Одином. Прежнее имя кельтского Кухулина было Сетанта. Он переменил свое имя после службы у кузнеца! Кухулин имел сына, погибшего от его руки, от наставницы Айфе. Погиб же герой стоя у священного камня, к которому привязал себя[25]. Связи же нартского эпоса с кельтской мифологией хорошо известны из сочинений Ж. Дюмезиля[26].

Необходимо здесь вспомнить и о значении формы "сант, сент" – "святой" в ряде языков. Вполне вероятно, не был первоначально персонаж "сатана" врагом рода человеческого. Таким он становится позднее под влиянием явно враждебной нартам библейской традиции. Даже 99 братьев Сасрыквы не связаны ли с "переводом" имени Сатаны как число "сто" в народной этимологии? С именем же Сатаны нартов, пожалуй, сопоставимо название священной горы древности Сактанува в области касков[27]. Возможно, имя нартской прародительницы связано и с арабским sanatun – "год"[28] и даже названием римского сената (может быть, первоначально сенаторов выбирали на год?). Нет ли связи слова "год" и наименованием Бога в современном немецком (Gott) и английском (God) языках? С именем богини Армайти сопоставляется имя бога луны Арме у хеттов и даже латинское armatura "вооружение, снаряжение", а луну часто связывали с войной, т.к. воевали преимущественно во время сбора урожая, чтобы было чем кормиться за счет противника.

Можно отметить, что с той же Никкаль нартов вполне можно связывать название мужского собрания у осетин нихас (хаса у адыгов)[29]. При этом следует учесть, что народные собрания чаще всего проходили на возвышенных местах (исландский парламент называется альтинг явно по этой причине). У хеттов же и вельмож звали наккес[30]. Отсюда возможно, что имя Никкаль носила какая-нибудь местная гора поблизости от Угарита. Любопытно, что нартского кузнеца звали Курдалагоном (хурритом?) и его В.И. Абаев связывал с римским Вулканом[31]. Напомним, что бог-кузнец – активное действующее лицо и мифов Угарита. Ведь его имя тоже подозрительно похоже на богинь Кусарот. Не был ли первоначально Кусар-и-Хасис вместо них по сюжету? Или наоборот в народе спутали их с именем кузнеца? Ведь рождается у Никкаль опять-таки сын.

Интересна и история одного китайского героя: Юй, рожденный тоже чудесным образом от своего убитого отца, начавшего борьбу с потопом (в Китае потоп носит не всемирный, а все же местный, хотя и грандиозный характер), продолжил дело своего предка. Взяв в жены девушку Нюцзяо ("чудесная девушка"), он захватил ее с собой на работу. Умея изменять свой облик, Юй запретил жене приближаться к себе, пока та не услышит сигнал барабана. Однако во время работы в облике медведя Юй нечаянно попал камнем в барабан и тот зазвучал. Нюцзяо пошла на зов, страшно испугалась огромного зверя и побежала. Медведь преследовал ее, пытаясь все объяснить, но добился лишь того, что усталая жена превратилась в камень. Разгневанный герой потребовал у камня своего ребенка. Камень раскололся и появился на свет мальчик Ци, что значит "расколоться"[32]. Сам герой имел еще много приключений и в частности убил дракона.

Не исключено, что сюжет о рождении из камня вообще свойственен едва ли не всем религиям земли, подобно мифам о потопе. В частности, из соленых камней, которые лизана корова Аудумла, был рожден прародитель богов Бури в скандинавской мифологии. Но более интересно, что в схватке с великаном Хрунгниром бог Тор (др.-исл. Бorr или нем. Donar) был поражен каменным точилом в голову. Осколки его вынула пророчица Гроа, но не все. Намек на рождение из камня Тора усиливается тем, что его матерью была Ерд – Земля (иногда Фьергюн, что Е.М. Мелетинский сравнивал с Перкунасом-Перуном[33]. Можно сравнить это также с латино-германским Fergunna, древневерхненемецким Virgunnia и другими как обозначениями топонима – горы или леса на возвышенности, готским fairguni "гора" и даже Hercunia silva[34], а может быть даже с названием гор Балканы. Глиняный же великан Меккуркальви, с которым Тор сражался, при этом справедливо сравнивается опять-таки с Улликумме. Нога убитого Хрунгнира при этом придавила горло Тора, что похоже на аналогичный мотив в грузинском мифе об Амирани[35].

В "Калевале" кузнец Ильмаринен тоже едва не сделал себе жену из золота и серебра взамен погубленной Куллерво. Его сестру зовут Аннике, а мать – Локка. Можно вспомнить и греческий же миф о Пигмалионе. Хеттской мифологии передан из Шумера, возможно при хурритском посредничестве, миф о рождающей от человека сына горе Васитта (Вашитта). Бог Кумарби считает месяцы до ее родов[36]. Да и греческий Гефест по одному из вариантов появился на свет без участия Зевса от одной Геры. Прародители эллинов Девкалион и Пирра тоже произвели на свет людей из камней.

Интересно, что если сравнить имя Митра с арабским "матар" ("дождь"), то сходство вроде бы усилится еще более. Ведь и славянский Дажъбог в принципе мог вести свою "родословную" от того же слова "дождь", учитывая окающе-акающий характер русских говоров. Здесь уместно вспомнить, что точно известно, что Дажьбог является сыном небесного кузнеца Сварога. Неужели и нарты всего лишь прообраз современного русского слова "народ"?

Мы не нашли, правда, кто родился из камня у древних индийцев. Однако в "Деяниях Индры" говорится о чудесном рождении данного бога[37]. Отцом его является Дьяус или Праджапати. Последнего нередко связывают по имени с Перуном. Имя матери Индры обычно не называется. Чудесное рождение Индры подчеркивает еще "Ригведа", но в неопределенных выражениях. Спутниками Индры выступают Маруты – боги бури, сыновья Рудры от его брака с Землей. Может быть, на языке истории это были марту "западные", т.е. амурру – амореи? Тем более, что столица Индры именовалась Амаравати. Да и на слово "нарты" это "марту" тоже отдаленно похоже. Считается, что амориты (амореи, амурру) – семитские племена, выходцы из Аравии. В 24 – 16 вв. до н. э. расселялись по Сирийской степи. Ок. 1894 до н. э. они захватили Вавилон и постепенно смешались с населением Сирии-Палестины и Двуречья. Однако, напомним, что этот термин вполне мог быть применен и к иным по языку племенам к западу от Месопотамии подобно тому, как позднее хеттами именовали все население к западу от реки Евфрат.

В иранской (зороастрийской) мифологии первая человеческая пара Мартйа и Мартийанаг произошли от трети семени первопредка человечества Гайомарта (авестийское Гайя Мартан, в ведийской мифологии Мартанда), доставшегося богине земли Спандармат (в "Авесте" – Армайти (Спента Армайти). Стоит вспомнить, что аморейское гайу – основная родоплеменная ячейка аморейского общества (древнееврейское гой – "народ", особенно "чужой народ"[38]). Аккадское Хайа (шумерское Энки) – хозяин подземного океана пресных вод, что сравнимо с легендарными именами Хайк и Кий и даже Гея – Земля. Да и имя Ситы ("борозда") – жены индийского Рамы может быть, пожалуй, связано с именем библейского Сифа (возможно, суту по-аморейски[39]). Это, в общем, вполне вписывается в рамки теории, предложенной Гамкрелидзе и Ивановым о ближневосточном происхождении индоевропейских народов.

В этой связи вспоминается черный камень Каабы, которому до сих пор поклоняются мусульмане. Уж не было ли в древнеарабской мифологии соответствующего сюжета о рождении доисламского Аллаха из камня? Иначе зачем поклоняться подобному идолу до сих пор? Ведь был же набатейский Душара (возможно, ипостась Аллаха) рожден девой-камнем[40]. Да и 3 дочери Баала повторяют имена дочерей Аллаха у доисламских арабов[41]. Исследуя легенду о черном камне Каабы мы заметили поразительное сходство последней со … славянским фольклорным камнем Алатырем. Помогло знакомство с довольно подробным изложением одного из вариантов исламского мифа X. Рахлином[42].

Аладжар Алсад – иначе "самый счастливый" – наименование черного камня еще со времен, когда он был белым (!), как и бел-горюч камень Алатырь русских сказаний. По арабскому преданию этот камень был выдан Адаму Аллахом из рая для перенесения на землю. Адам, спустившись на Цейлон (современная Шри-Ланка), перенес его затем в Мекку. Во времена потопа камень стал невидимым и тем самым спасся. Восстановил Каабу и возвратил на место "святой камень" Авраам (так у X. Рахлина. но более точно его исламский "тезка" Ибрахим) при посредничестве архангела Гавриила. Люди приносили вблизи храма в жертву богу разных животных, а их кровь лили именно на камень. От этого камень и почернел. По другой версии мифа белый яхонт стал черным из-за грехов людей, чтобы они не смогли попасть в рай, увидев райское изображение в камне[43]. У индийцев сходный сюжет связан с богом Ганешей, который не пускает грешников в храм Сомы, посвященный на берегу океана богу Шиве[44]. Впрочем, белый камень был символом богини Ал-Лат[45].

Ученые, кстати, предполагают метеоритную природу камня. Если же вспомнить, что метеоритное железо использовалось древними кузнецами на ранних стадиях железного века, то удары русского бога Сварога по камню Алатырю могли быть сродни кузнечному мастерству. Вообще, сам камень отождествлялся на Руси и с чудесным камнем, положенным Спасителем в основание Сионского храма (снесен с Синая на место алтаря). А.В. Юдин[46] считает это едва ли вероятным, но с учетом мусульманских верований шансы на подобную трактовку событий неизмеримо повышаются.

Камень соответствует костям (зубам) первочеловека и из них и образовался. "Всем камням отец" и т.д. иногда сближается и с каменными скрижалями Моисея. Кажется вероятным, правда, сблизить его скорее с "пупом земли" греческим омфалом или египетским камнем бенбен. При этом очевидно, что название современного города Алатырь произошло от реки Алатырь – притока реки Суры в Поволжье. Впрочем, христианским словом Алатырь тоже быть не может, ибо лингвисты еще в начале века доказали невыводимость его из христианского алтаря (в древности – камень – жертвенник). Мы бы сравнили Алатырь скорее с греческим названием гор малоазийского Тавра (???? ??????).

Можно напомнить, что ударяя посохом о кремень в южнославянском и русском "Сказании о Тивериадском море", бог создал ангелов и архангелов, а Сатанаил – бесов[47]. В наиболее древнем варианте место бога и черта замещают Белобог и Чернобог. Вообще, сатана связан у славян с первичным океаном. Низвергает возгордившегося Сатану на землю архангел Михаил. Впрочем, учитывая широкие русско-арабско-мусульманские связи в период средневековья, здесь можно предположить и более позднее заимствование, но это, похоже, наталкивается на еще большие трудности.

У В.И. Абаева[48] имеется интереснейшее замечание о другом замечательном сходстве нартских и греческих мифов. Он отмечает наличие в нартском эпосе осетин, абхазов, кабардинцев и даже эпосе якутов мотивов "троянского коня". Речь, в частности, идет о проникновении героя во вражескую крепость в шкуре животного (быка, коня и т.п.). При этом с помощью своих сородичей освобождается и захваченная в плен женщина. Кроме того, Сырдон понимает некий хетиагский язык, за которым некоторые исследователи склонны видеть язык хеттов[49]. Но почему бы не знать хеттского языка Сырдону. если его скандинавский аналог Локи сын Лаувейи (Лувийки?) и Фарбаути (Варвар?). Не связано ли имя Сырдона и с именем народа шрдн из числа "народов моря"? Даже еще один божественный кузнец у нартов Тлепш по имени сходен с хеттским Телепинусом. Да и у сванов сохранились ритуалы, связанные с именем Телепинуса. Те же славяне в специальной терминологии пчеловодства (культ пчел) отразили культ этого бога. Как считается, это произошло через посредство кавказской традиции[50]. В литовских мифах имя божественного кузнеца – Телявель, тогда как у латышей Кальвис (Калейс). Телепилой же зовется и столица лестригонов в "Одиссее". Снова довольно близкий набор имен. Возможно и здесь мы имеем дело с взаимодействием религиозных систем по типу языкового взаимодействия. На такую возможность давно обратил внимание В.И. Абаев[51]. Кстати, не связан ли мотив "троянского коня" с индийским ритуалом ашвамедхой, где также приносили в жертву коня? В хеттских ритуалах жертвой мог служить и глиняный конь[52].

Обобщим полученные результаты в форме таблицы. Не следует ли из нее, что Кааба ислама этимологически может оказаться сходна с Кавой иранцев и кузней вообще? Напрашивается и вывод, что в библейской традиции с рождением из камня первоначально связывался Лот. Именно его жена превратилась в соляной столб. По этой причине чудесное рождение (Лот уже в Библии не бог) свелось к примитивному инцесту. Нас не должно смущать, что в ряде традиций сюжетов чудесного рождения может оказаться при восстановлении значительно больше одного. Это вероятно механическое смешивание традиций разных племен, объединяющихся в более крупные народности. Так. у греков вместо Зевса Крону предложили "на обед" камень. Иранский Спентодата – сын земли – богини Армайти был бронзовотелый, видимо из общеиндоевропейского мифа о герое, родившемся в доспехах или повитом в броню сразу после рождения. Он мог быть убит только заговоренной стрелой. Индийский Карна отдал по просьбе Индры в облике брахмана серьги и панцирь, делавшие его неуязвимым[53]. Можно допустить, что "чудесное рождение" героя могло быть связано с практикой добрачных половых отношений в древности для испытания женщины на плодовитость.

Отметим также фонетическое сходство имен Кумарби и Гайомарт. да и некий Араб (угаритский Хириби?) в греческой мифологии был сыном Гермеса и Фронии (ср. с Фьергюн и латинским абориген). Наблюдается и явное сходство между именами Адам в Библии, прародителем фиванцев Кадмом (и его жены Гармонии) у греков и чудовищем Хедамму у хурритов. Сведенные в табл.1 эти сопоставления представляют собой явно большее, чем простое совпадение ("сирена созвучия"). Они скорее дают требуемый филологами и историками материал для сравнения на уровне мифологического сюжета.

Если имя кетской Калбесэм связывают с тувинским Курбуста, тюркским Хормуста и иранским Ахурамаздой[54], то мы добавляем в этот перечень также греческого Гермеса, который по одному из вариантов афинского мифа был связан с младшей дочерью Кекропа Герсой при посредничестве Аглавры, и адыгского Уазырмеса (бжедугская форма имени – Орзамэдж, Орзэмэдж), соответствующего осетинскому Урызмагу. Здесь следует вспомнить, что современная гора Арарат у армян называется Масис (Гермес?). Именно эти имена часты в нашем тексте. Любопытно, что у сымских кетов (югов) миф о Кэлбесэм и Хунь связывается с Фыргынь[55], да и кельтское fearann означает "земля"[56]. Нет ли тут какой-либо связи и с позднейшим "фургон", ибо кочевников в древности нередко именовали "родившиеся в повозке"? Здесь на кетскую параллель мы также обратили внимание, памятую китайско-кетские языковые связи.

 

Табл.1 

 

Типологическое сходство чудесного рождения как мифологического сюжета у некоторых народов

 

Мифологии	Наличие кузнеца	Родитель	Родительница	Где появляется на свет	Противник, мешающий рождению	Кто рождается
Кавказский нартовский эпос
Абхазская	Айнар-ижьи	Некий нартский пастух	Сатаней-Гуаша	Береговой камень (скала)	Река	Сасрыква
Адыгская	Тлепш	Пастух (у кабардинцев Сое или Шокара)	Сатаней	Камень	Река	Сосруко
Чеченцы, ингуши	– (пхьар -кузнец)	Пастух	Красивая девушка	Камень	–	Сеска Солса
Осетины[*]	Курдалагон	Пастух (либо Уастырджи, Бес, Сайнаг-Алдар)	Сатана (Ахсина, Афсина)	Прибрежный камень	Река	Сослан (Созрыко)
Индоевропейская мифология
Греческая 1	(Гефест)	Гефест	Гея-Земля и Афина-Ника	Земля (chthon)	(Посейдон?)	Эрихтоний
Греческая 2	–	Девкалион	Пирра	Камни Земли	Потоп	Люди земли, сын Эллин
Фригийская	–	Зевс	(Кибела)	Скала	–	Агдистис
Индийская	–	Дьяус или Тваштар или Праджапати	–	(Камень?)	–	Индра
Славянская (древнерусская)	(Сварог)	Сварог (Перун?)	–	(Камень Алатырь?)	–	Дажьбог
Балтийская (литовская)	[Телявель]	Перкунас	Жемина	[Небесные камни?]	Велс (Велняс)	[Сыновья?]
Кельтская (Куланн)	Бог Луг (король Конхобар)	Смертная Дехтире (сестра Конхобара Дехтире)	–	–	–	Сеганта (Кухулин)
Иранская 1		Митра	–	Скала	–	Диорф
Иранская 2	–	Гайа Мартан	Армайти (Спента Армайти) -богиня земли	–	Ангро-Майнью	Мартйа и Мартйанаг
Иранская 3	Кава	Атибин	–		Заххак	(Фаридун)
Хеттская (от шумеров)	–	Человек	Гора Васитта	–	–	Сын
Скандинавы	–	Один	Ерд-Земля или Хлодюн, Фьергюн	–	–	Тор(Донар)
Нуристанцы		Демон в облике барана, вышедший из воды	Дисани	Воды реки Парун		Багишт
Италики	–	Сатурн?	Femina?	–	–	–
Армянская	(Католикос)[**]	Вода морского ключа из-под скалы	Цовинар (Цовян)	–	Халиф Багдада или царь Ассирии Сенекерин	2 близнеца: Санасар и Багласар
Семитские верования
Набатейские арабы	–	–	Дева-камень	–	–	Душара (Аллах?)
Доисламская арабская традиция	Кааба?	–	–	Камень Аладжар-Алсад?	Потоп?	Аллах?
Угаритская	(Куса-рот)[**]	Йарих	Никкаль	–	Хириби (Харгабби)	Сын
Мифы других языковых семей
Китайская	–	Юй	Жена Юя Нюцзяо	Камень	Потоп	Сын Ци"осколок"
Кетская	–	Сын земли[***]	Дочь бога Еся	–	Калбесэм	Сын
Хурритская1 `	–	Кумарби	Скала	Холодное озеро	Боги	Улликумме (каменное чудище)
Хурритская 2	–	Кумарби	Дочь моря Шертапшухури	–	Иштар Ниневийская	Хедамму

 

[*] индоевропейская языковая семья! 
[**] вместо кузнеца 
[***]научил людей кузнечному мастерству

В табл.1 проявляется общеизвестный сюжет мифологии о браке Неба и Земли. Мотив порожденности землей просматривается и в мифах иных языковых семей: Хан-Хорангуй у монголов появился тоже из растрескавшегося камня[57]. Косвенное свидетельство наличия подобного мифа у древних тюрок есть существование в их языке слова *oba "род", происходящего от oba – "куча, собрание (камней)"[58]! У финнов эпитет бога Укко Рауни (финское raunio "куча камней"), что сравнивают также с германским *fraujan и готским frauja "господин"[59], но охватить все мифологии Земли, автору, конечно, не по силам и вопрос требует специального изучения.

Связь земля-человек также отмечена во многих изданиях, например, у Л.С. Баюн[60]где латинское homo – "человек" похоже на humus "земля, почва". Имя библейского Адама также значит "земля", а имя Сатана при этом можно связать с иранским "стан". Любопытно, что и скандинавскую Ерд можно попытаться связать с общесемитским *`ardun "земля"[61]через русское "Род", т.к. в русском языке практически нет исконных слов, начинающихся на "а". Возможно отсюда берет начало культ предков, который явно увязан с некоторыми географическими названиями. Правда, что при этом первично – имя предка или имя реки (горы, с которой река стекает) пока трудно установить.

Восстановленное имя жены балтийского Перкунаса – Жемина тоже происходит от слова "земля" (zeme). Интересно отметить наличие в современной северо-западной Сирии небольшого хребта Семъан. При этом само слово "земля" в качестве прототипа имеет индоевропейское *dhg/h/om при диалектном *g/h/em .Нам кажется, что последнее напрямую связано с современным арабским наименованием Сирии как Шем (точнее, Эш-Шем). Более того, напрашивается вывод о том, что *g/h/em не диалектное, а "нормальное" слово индоевропейского языка, а лингвисты просто восстановили его с определенным артиклем *dh(e)! Тогда более точное значение для *dhg/h/om – "земля, Родина". Интересно, что возможное толкование названия Сирия через имя индийского бога Сурьи можно связать тогда с аналогичным семитским богом Шамашем!

Наличие в мифологии шумеров сюжета о создании человека из глины богами Энки и Намму, скорее всего, свидетельство того, что шумерская мифология имеет те же корни, что и мифология западных районов Сирии. Само имя Энки можно тогда трактовать как связанное с именами Ану (небо) и Ки (земля). Не есть ли это признак того, что сами шумеры перенесли сирийские мифы на новую родину, а не сирийцы заимствовали их у шумеров?

Заметим, что и взаимосвязь понятия река (вода) и змей-дракон общеизвестна в мифологии. Не проявляется ли здесь культ предков (гор, рек) у древних? Ведь очень часто названия рек повторяли имена гор, с которых они начинались. Обращает на себя внимание, что имя "отца" в таблице различно или неизвестно, тогда как общее имя матери прорисовывается чаще. Возможно, это связано опять-таки с материнской родовой общиной. Вероятно, отсутствие в сюжете мифа кузнеца может свидетельствовать о его древности. Н.С. Трубецкой считает, что в первоначальном варианте мифа рождался двуполый герой (сравните Диорф у Митры, Агдистис в мифе фригийцев), но в дальнейшем эта черта мифа была утрачена. Заметим, что и у греков Гермафродит (сын Гермеса и Афродиты) становится двуполым тоже не сразу. Возможно, этим же объясняется наличие близнечных мотивов в вариантах данного мифа. Вероятна первоначальная связь мифа с дуально-родовой организацией первобытного общества. Может быть, здесь отражается именно процесс разделения рода на две половины?

Понятие о девственном (непорочном) зачатии сложилось, вероятно, на почве магических обрядов при помощи которых женщины старались избавиться от бесплодия (использование магически – плодотворящей силы камней и т.п.[62]

В мифах чеченцев есть даже Прометей (Праматерь?). Именно так следует трактовать имя культурного героя Пхармата, который похитил у бога Селы огонь с вершины горы Башлама (Казбек). Он был прикован разгневанным божеством бронзовыми цепями к Кавказу. Каждый день его печень клюет птица Ида. Прослеживаются в его образе и черты древнего культа кузнецов (чечено-ингушское пхъар – "кузнец")[63]. Парамита – одно из основных понятий в мифологии и религиозно-философских воззрениях индийцев. Фактически это понятие безграничной жертвенности![64].Но и похищение чудесной саморасширяющейся земли сижаня отцом китайского героя Юя Гунем тоже сравнивали с подвигом Прометея[65]! К тому же Прометей (или Гефест) "причастны" к появлению на свет богини Афины. Похожие на Прометея герои, но с иными именами имеются и у других народов – Курюко у ингушей, Насрен-Жаче у адыгов, лакский Амир и грузинский Амирани и т.д. Отдаленно сходен с титаном даже армянский Артавазд, хотя, скорее, в отрицательной ипостаси.

Насрен-Жаче, как считается, прикован к горе Ошхамахо, т.е. Эльбрусу. Однако, если мы возьмем за основу хуррито-урартское *osxu/o и хурритское u/osxu/o (-ne) "серебро"[66], то перед нами окажется Серебряная гора. Между тем Серебряными горами именовали горы Тавр в древности по мнению историков[67]. Подобная гора в легендах Чукотки звучит как Пилахуэри Нейка – "загадочно не тающая мягкая гора"[68], которую уже давно под именем серебряной горы пытаются найти дальневосточные геологи. В пользу связи этой загадочной горы и Серебряных гор древности можно привести ряд аргументов.

Во-первых, чукотско-камчатская языковая семья могла входить в состав ностратической семьи языков. Во-вторых, само чукотское название горы фонетически связывается с именем народа хурритов (богини Хариты) и Ники (Никкаль). Прослеживается на этом примере и связь знака Луны и серебра, которое применялось и в средневековой алхимии. Может быть зря И.М Дьяконов[69] допустил ироническое сравнение типологического сходства чукотского и шумерского языков?

Не иначе как с греческим Гелиосом надо сравнивать и чеченского и ингушского бога солнца Гелу. По одной из версий чечено-ингушского варианта эпоса нартов он был мужем Села Саты[70]. Напомним, что Гелиос и Афина тоже были "женаты" по версии мифа и у греков и произвели на свет куретов (хурритов?)[71]Впрочем, жители Аргоса оспаривали честь изобретения огня Прометеем, приписывая последнее действие Форонею[72]. И здесь наблюдается сходство имени Форонея со славянским Перуном.

Вряд ли подобные заимствования сюжетов, имен и героев относятся к позднему времени. Все исследователи склонны считать сказания о нартах очень древними на основе пережитков матриархата, содержащихся в некоторых текстах эпоса народов Кавказа. В этом отношении у скандинавов проглядывает в сагах более молодая военная демократия, связанная с Одином. В греческой же мифологии Зевс-самодержец со временем теряет некоторые свои тиранические элементы и вынужден освободить Прометея руками Геракла.

Таким образом, как минимум, собран обширный материал для обобщения и восстановления прототипа первоначального мифа, а пока налицо новая семито – индоевропейско – кавказско – китайская типологическая параллель, которая требует дополнительного исследования уже со стороны лингвистов. Создается впечатление, что эти параллели и складывались в условиях все еще единого географического пространства, тогда как сегодня народы данных семей в значительной степени оторваны друг от друга. Учитывая древность нартского эпоса и наличие основного мифа у индоевропейцев, не отнести ли нам возникновение этой параллели где-то к 3-2 тыс. до н.э.? Ведь даже осетинский нартский эпос создавался с 8-7 вв. до н.э. до 13-14 вв. н.э. Впрочем, не исключено и простое заимствование сюжета. Интересно, что скажут по этому поводу специалисты – языковеды и историки? 

---

 

 

[`] Аспирант Тихокеанского Института Географии ДВО РАН. Сфера научных интересов: индоевропеистика, Древний Ближний Восток, природопользование. 
["]Статья частично опубликована: Об одной китайской параллели к греко-угарито-кавказской трактовке мифа о чудесном рождении ребенка из камня //Россия и Китай на дальневосточных рубежах. Вып.4. – Благовещенск: Амурский гос. ун-т, 2002. – С. 60-64. 
[1] II, 781-783 
[2]География: XVI, II, 7 
[3]Мифология Древнего мира. М., 1977.С. 209 
[4]Там же. С. 213 
[5]Мифы народов мира. Энциклопедия в 2х тт. /Гл. ред. С.А. Токарев. М.. 1997. Т.2. С.591 сл. 
[6]Яйленко В.П. Архаическая Греция и Ближний Восток. – М., 1990. С.222 
[7]Песнь XI, стр.519-520, пер. В.А. Жуковского 
[8]Мифы народов мира. М.. 1997. Т.2. С.498 
[9]Яйленко В.П. С.223-224 
[10]Мифология. Гл. ред. Е.М. Мелетинский . 4е изд. М., 1998. С.14 
[11]Мифология Древнего мира. М., 1977.С.213 
[12]Hom. Il. XVIII 382-392 
[13]Мифология. Гл. ред. Е.М. Мелетинский . 4е изд. М., 1998. 
[14]Шифман И. Ш. Угаритское общество (XIV – XIII вв. до н. э.). М., 1982. С.125-127 
[15]Мифология. С.388 
[16]Немировский А.И. Мифы и легенды Древнего Востока. Ростов-на-Дону, 2000. С.124 
[17]Нарты. Осетинский героический эпос. Кн. 2. М., 1989. С.86-88 
[18]Трубецкой Н.С. Кавказские параллели к фригийскому мифу о рождении из камня (земли)//Трубецкой Н.С. Избранные труды по филологии. М., 1987. С.346-348 
[19]Ардзинба В.Г. Нартский сюжет о рождении героя из камня // Древняя Анатолия. М., 1985. С. 128-168. 
[20]Там же. С.157 
[21]Там же. С.158 
[22]Там же. С. 160 
[23]Гиндин Л.А. Население гомеровской Трои. М., 1993. С.60 
[24]История древнего мира. Кн. 1. М., 1989. С.178 
[25]Мифология. С.305 
[26]Дюмезиль Ж. Скифы и нарты. М., 1990. С. 64-70, 95-96, 168-172 
[27]Луна, упавшая с неба. Древняя литература Малой Азии. Пер. с древнемалоазиат. В.В. Иванова. М., 1977. С.312 
[28]Юань Кэ. Мифы древнего Китая. М., 1987. С.261 
[29]Мифы народов мира. Т.2. С.200 
[30]История Древнего Востока. Ч. II. М., 1988. С.133 
[31]Кноблох И. KURD – AL?GON И VOLCANUS//Этимология. 1972. М..1974. С. 136-137. 
[32]Юань Кэ. С.174-176 
[33]Мифы народов мира. Т.2. С.573 
[34]Там же. С.303 
[35]Там же. С.519-520 
[36]Мифология. С.116 
[37]Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы древней Индии /Изд. 4е, доп. М., 2000. С.434-435 
[38]История Древнего Востока. Ч. II. М., 1988. С.225 
[39]Там же. С.270 
[40]Мифы народов мира. Т.1. С.415 
[41]Мифология Древнего мира. М., 1977. С. 213 
[42]Рахлин X. Реликвии веков. От черного обелиска до мозга Эйнштейна. М.. 1998. С.13-14, там же библиография на с.449-450 
[43]Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991. С.123 
[44]Темкин Э.Н., Эрман В.Г. С.340-341 
[45]Ислам. С.146 
[46]Русская ономастика и ономастика России. Словарь. /Под ред. О.Н. Трубачева. М.. 1994. С.14-15 
[47]Мифология. С.487 
[48]Абаев В.П. Шаман сильнее воина //Историко-этнографические исследования по фольклору. М.. 1994. С. 11-19. 
[49]Сказания о нартах. Осетинский эпос. М., 1978. С.509 
[50]Мифология. С.534 
[51]Абаев В.И. Как апостол Петр стал Нептуном //Этимология. 1970. М., 1972. С.322 
[52]Мифы народов мира. Т.1. С.309 
[53]Мифология. С.511 
[54]Мифы народов мира. Т.1. С.645 
[55]Там же. Т.1. С.612 
[56]Поспелов Е.М. Географические названия мира. Топонимический словарь. 2-е изд. М.. 2001. С.438 
[57]Мифология. С.582 
[58]Сравнительно-историческая грамматика тюркских языков. Лексика. М., 1997. С.323 
[59]Мифология. С.562 
[60]История Европы. Т. 1. Древняя Европа. М., 1988. С.109 
[61]Языки Азии и Африки. IV. Афразийские языки. Кн. I. Семитские языки. М., 1991. С.260 
[62]Мифы народов мира. Т.1. С.361 
[63]Мифология. С.457 
[64]Там же. С.427-428 
[65]Юань Кэ. С.167 
[66]Дьяконов И.М., Старостин С.А. Хуррито-урартские и восточно-кавказские языки// Древний Восток. Этнокультурные связи. М., 1988. С.185 
[67]Редер Д.Г., Черкасова Е.А. История древнего мира. Ч.1. М., 1985. С.188 
[68]Казаков Б.П. Осколки луны. М, 1991. С.100 
[69]Дьяконов И.М. Шумеры и афразийцы глазами историка//ВДИ.1996. №З.С.82 
[70]Мифология. С.144 
[71]Там же. С.303 
[72]Там же. С.575