Библиотека

С.В. Рябчиков[*]

КУБАНСКИЕ УЗОРЫ: СИМВОЛИКА ВСЕЛЕННОЙ

Ранее автор исследовал семантику некоторых узоров различных наличников окон старых хат и современных домов, а также сопутствующих им узоров заборов в ряде населенных пунктов Краснодарского края (Рябчиков 2002: 199-203; Rjabchikov 2003; Рябчиков 2004а: 11-16). Рассмотрим несколько подобных узоров из станицы Павловской, см. рис. 1 – 7 (ПМ ЮРФЭЭ-2004).
На рис. 1 – 3 представлен часто встречающийся узор наличников, состоящий из трех параллельных линий, причем центральная из них немного длиннее остальных двух. Интересно отметить, что в третьем случае, на стене дома также имеется подобный узор из трех линий.

Рис. 1.

Рис. 2.

Рис. 3.

Число 3 – индоарийский символ, связанный с идеей полноты мироздания, в котором акцентируется вертикальная структура (Шилов 1995: 202-203).

На одном из наконечников стрел скифо-сарматского времени начертан скифо-сарматский знак “три линии”, который читается как *три. Так были обозначены либо три составные части Вселенной – подземный мир, земля, небо, либо три главные, с точки зрения древних людей, позиции Солнца на небе, утром, в полдень и вечером (Рябчиков 2004б). В индоарийских гимнах, “Ригведе” (I, 105: 5), говорится о боге Трите (ср. древнеиндийское tri – “три”) и о трех светлых пространствах неба. Прихожу к заключению, что этот бог – само небо, причем в этом образе сосредоточено внимание на его разных состояниях, участках. Весьма вероятно, что в индоарийских верованиях, к которым восходят скифо-сарматские и славянские религиозные представления, бог Трита и олицетворял собой три позиции Солнца на небе.

Следует иметь в виду, что на некоторых образцах славянского декоративно-прикладного искусства Солнце показано в трех позициях, а в “Слове о полку Игореве” говорится о “трижды светлом Солнце” (Рыбаков 1987: 287, 468-470, 501, 503).

На основании вышеперечисленных данных, символ “три линии”, изображенный на наличниках и стенах домов, может быть олицетворением ясного неба в течение всего дня, и в таком качестве обозначает теплое время года, яркое Солнце, безоблачное небо, дарующие, в соответствии с архаичными верованиями, изобилие и плодородие всему живому во всех своих формах.

На рис. 4 видим сочетание разных элементов: это вновь три линии (символика ясного неба) на стене дома, а в узоре наличника – два ромба по бокам и посредине – две стрелы, развернутые в разные стороны, и здесь внутри этой картинки представлен такой символ: пять кружков, причем один из них расположен по центру. Можно также заметить, что каждая ставня поделена на три части.

Рис. 4.

По Б.А. Рыбакову (1994: 86 и след.), на основании изучения археологических и этнографических материалов различных культур следует, что ромб – символ плодородия, условно читаемый как “засеянное поле”. В орнаментах русских вышивок был выделен ромб в качестве солярного символа (Маслова 1978: 113). Скифо-сарматский знак “ромб” читается как ай, ср. скифо-сарматское ай – “Солнце; Мировое Древо; яйцо; жизнь; жизненная сила; мощь; долгая жизнь” (Рябчиков 2002: 6 и след.). Как было показано ранее, в узорах наличников знак “две стрелы” – солярный символ (Рябчиков 2002: 200 и след.).

Число 5 – индоарийский символ, связанный с идеей полноты мироздания, в котором акцентируется горизонтальная структура – основные стороны света с центром-высотой (Шилов 1995: 202-203).

Символ “круг в центре и четыре круга по сторонам” или “пять кругов” фиксируется в ряде памятников археологии. Во-первых, на костяном псалии – элементе конской сбруи – из захоронения абашевской культуры (основное погребение, курган № 2, Тамбовская область, Россия) имеются пять отверстий в такой же конфигурации, причем этот артефакт датируется в пределах третьей четверти II тысячелетия до н.э. (Пряхин 1972: 236, рис. 3, 1; 243). Рассмотрим обломок другого костяного псалия из этого же захоронения (Пряхин 1972: 236, рис. 3, 4). Восстанавливаю этот символ следующим образом: это круг с восемью направляющими – лучами. Очевидно, что это солярный символ. В этом смысле и составной символ “пять кругов” имеет сходное значение, он описывает два состояния светила – неподвижное Солнце в зените и движение Солнца по сторонам света. По-видимому, здесь мы имеем дело с культурой ранних индоевропейцев.

Рассмотрим теперь скифские бляшки в виде пяти соединенных кружков (Мозолевский 1972: 302, рис. 37, 1). Снова имеются центральный круг и присоединенные к нему четыре круга. Объяснение семантики этой фигуры то же самое.

В качестве параллели можно также указать на четыре кострища и жертвенник в центре в протославянском строении (Рыбаков 1987: 129). Рассмотрим теперь древнерусский резной гребень XIII в. (Василенко 1977: 359, илл. 156). Здесь с двух сторон замысловатого солярного знака представлены составные символы, состоящие из подобных пяти кругов.

Таким образом, пять кругов (один в центре и четыре по сторонам) – символ, который нашел отражение в верованиях ранних индоевропейцев, скифов, протославян, древних славян.

Неудивительно, что на наличнике представлен подобный узор. Кроме того, его можно увидеть в орнаменте кубанской вышивки (Гангур 1999: 56, рис. 35, ж). Этот символ из пяти кружков в узорах вышивок отнюдь не уникален: см., например, каргопольский подзор (г. Каргополь, Россия) (Дурасов, Яковлева 1990: 95, илл.). Особенность кубанского варианта узора лишь в том, что пять кружков здесь не сомкнуты, а разведены в стороны, как в узоре рассматриваемого наличника. В орнаменте другой кубанской вышивки автор выделил следующий устойчивый элемент: ромб, соединенный линиями с четырьмя немного большими по размеру ромбами. Пять ромбов могут быть символами Солнца, описывать его движение по сторонам света, а также прохождение через точки зимнего солнцестояния, весеннего равноденствия, летнего солнцестояния, осеннего равноденствия (Рябчиков 2002: 190).

Рассмотрим теперь узор наличника, представленный на рис. 5. Такие наличники украшают окна дома современной постройки. Как мне рассказали местные жители, женщины преклонного возраста, на современные строения и заборы копируются узоры, которые бытовали в начале XX в. (ПМ ЮРФЭЭ-2002).

Рис. 5.

Здесь выделяю три составных символа. Во-первых, это идущие снизу вверх <-образный знак, ромб и треугольник. Во-вторых, это три линии. В-третьих, это соединенные вместе четыре ромба, причем большие из них располагаются по горизонтали, а меньшие – по вертикали.

Второй и третий символы объяснить проще, с них и начнем. Три линии описывают либо три уровня Вселенной, либо три позиции Солнца на небосводе (возможно, также три уровня неба). Четыре ромба, соединенные крестообразно, обозначают Солнце, которое перемещается по сторонам света либо в течение суток, либо в течение года.

Обратимся теперь к первому составному знаку. Как было показано ранее, <-образный скифо-сарматский символ (знак 77, декоративный вариант) читается как га, ка, ср. скифо-сарматские га, ка, го, ко – “бык; корова; скот; молоко; лучи света; Солнце; удар молнии; стрела” (возможны вариации звуков г/к, а/о) (Рябчиков 2002: 15 и след.). В качестве параллели рассмотрим символы, начертанные на сарматском зеркале (Берлизов, Каминская, Каминский 1995: 127, табл. 4б, 53). Внутри рисунка солнечного диска с лучами вписаны <-образные знаки (77). Полагаю, что так обозначены Солнце и солнечные лучи – небесные коровы, эта символика нашла отражение в “Ригведе” (IV, 5: 9; 51: 2, 5; III, 30: 14; I, 113: 2). Кроме того, согласно “Ригведе” (I, 66: 7-8), молния – это стрела.

Ромб в исследуемом составном символе на наличнике может обозначать как само Солнце, так и поле, землю, предназначенную для обильного урожая (ср. русские палить, поле).

Теперь попытаюсь понять смысл знака “треугольник”. На сосуде трипольской культуры конца IV – начала III тысячелетия до н.э. начертаны “треугольные всхолмления”, которые имеют отношение к земле, почве, семенам, вспашке (Рыбаков 1994: 192-193). В символике календаря на древнеславянском сосуде из села Ромашек (Украина) при помощи знака “треугольник” обозначен период дождей (Рыбаков 1987: 188). На горшке зарубинецкой культуры первых вв. н.э. (Украина) знаки “треугольник” обозначают небесную влагу, орошающую ниву, относятся к сфере аграрно-магических заклинаний. Такая посуда использовалась в церемонии варки первых плодов в круглом помещении с большим очагом. Это культовое сооружение сопоставляется с украинским (прикарпатским) пастушеским строением – колибой – округлой формы с огромным очагом (Рыбаков 1987: 123-124). На самом деле, по моему мнению, все эти значения знака “треугольник” получаются при чтении скифо-сарматского знака “треугольник” (72) – пе, бе, паи, баи (возможны вариации звуков п/б, е/аи), ср. скифо-сарматские пе, бе, паи, баи – “удар; сила; крепость, мощь; бьющий; умножать; размножаться”. В качестве параллелей предлагаю древнеиндийские payas – “жидкость; молоко; дождь; сперма; мужская сила”, bija – “сеющий семена” < праиндийские *bi ja, ср. древнеиндийское ja – “рожденный”, ср. также древнеиндийское remi – “баран” < праиндийское *ram- (rem-), древнеиндийское ramb – “ягненок” < праиндийские *ram- (rem-) b-. Само название украинского круглого дома с большим очагом, колиба, который является символом Солнца, связан с культом плодородия и изобилия, можно получить из скифо-сарматских кол-и бе- – “много огня – удар, бьющий (в том числе символика грозы, плодоносящих дождей), умножение, размножение”.

Характерно, что можно увидеть ромб (усиленный вписанным в него знаком “круг” – солярным символом) в сочетании с <-образным знаком (77) в одном из скифо-сарматских текстов (Соломоник 1959: 99, № 44, рис. 44). Далее, в качестве примера рассмотрим наконечник сарматского ремня (Ильюков 2001: 60-62, рис. 1, 3). Здесь при помощи проволочек выложены скифо-сарматские знаки. Можно реконструировать два блока, состоящих из знака “ромб”, который читается как ай (ср. скифо-сарматское ай – “Солнце; долгая жизнь”), и знака “треугольник” (72), который читается как пе, бе, паи, баи (ср. скифо-сарматские пе, бе, паи, баи – “бьющий; размножение”). Кроме того, здесь отдельно представлен еще один знак “треугольник” (72). Подобная религиозная формула имеет отношение к божествам Солнца и грозы, направлена на повышение плодородия и изобилия (Рябчиков 2005: 136).

Эти данные свидетельствуют о том, что первый составной знак, выделенный в узоре наличника, имеет прямое отношение к символике Солнца и молний, которые, в соответствии с архаичными верованиями, ниспосылают на землю как тепло, так и небесную влагу.

Рассмотрим теперь узоры калитки и ворот, представленные на рис. 6.

Рис. 6.

На калитке имеются <-образный знак и знак “треугольник”. Эти же знаки, только в сочетании со знаком “ромб”, представлены на наличнике, рассмотренном выше. Заключаю, что это символика небесного огня и живительной влаги. На воротах изображена волнообразная линия – символика воды.
Рассмотрим еще один узор наличника, представленный на рис. 7.

Рис. 7.

Здесь по центру расположен солярный знак (“круг с лучами”), а слева и справа от него изображены две головы быков или коров. Таким образом, это символика Солнца, небесного огня, изобилия и плодородия.

На Кубани, выгоняя скотину первый раз, было принято произносить следующие слова: “Не сглазь желтую кость. Отцу и Сыну, отведи нечистую силу (9 раз)”. В тексте этого заговора символика желтого цвета имеет отношение к Солнцу, лету, созревшему урожаю, увеличению плодородия и изобилия (Рябчиков 2004а: 39).

В русских народных верованиях в образе быка или коровы предстает огонь, глазом небесного быка считается Солнце (Афанасьев 1996: 67-69). Культ быка в Древней Руси был культом ярой жизненной силы (Рыбаков 1987: 538). Автору удалось проанализировать материалы по культу скота у славян Кубани и Дона (Рябчиков 2004а: 9-11). Важно отметить, что эти верования возникли не на пустом месте: у скифов, сарматов и меотов были распространены верования в бычьего бога, который выступал в роли бога-громовержца, бога Солнца, плодородия и войны, т.е. бога жизни и смерти (Рябчиков 2004а: 3-8). Согласно “Ригведе” (I, 10: 10; I, 7: 2; X, 103: 1), бог-громовержец Индра – самый ярый бык, золотистый, он не закрывает своих глаз.

Таким образом, в декоративно-прикладном убранстве кубанских домов и заборов были заложены символика древних божеств Солнца, огня, грозы, ясного неба, идеи плодородия и изобилия, причем считалось, что эти эмблемы были направлены на защиту жителей, их домов и дворов от злых сил.

Литература

Афанасьев А.Н. Происхождение мифа. Статьи по фольклору, этнографии и мифологии. Москва, 1996.
Берлизов Н.Е., Каминская И.В., Каминский В.Н. Сарматские памятники Восточного Закубанья. Хронология и хронография // Историко-археологический альманах. 1995, вып. 1, с. 120-131.
Василенко В.М. Русское прикладное искусство. Истоки и становление: I век до нашей эры – XIII век нашей эры. Москва, 1977.
Гангур Н.А. Орнамент народной вышивки славянского населения Кубани XIX – начала XX века. Краснодар, 1999.
Дурасов Г.П., Яковлева Г.А. Изобразительные мотивы в русской народной вышивке. Москва, 1990.
Ильюков Л.С. Комплекс золотых вещей из разрушенного сарматского погребения у хут. Красного // Марченко И.И. (ред.) Третья Кубанская археологическая конференция. Краснодар – Анапа, 2001, с. 59-64.
Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки как историко-этнографический источник. Москва, 1978.
Мозолевский Б.Н. Курган Толстая Могила близ г. Орджоникидзе на Украине (предварительная публикация) // Советская археология, 1972, № 3, с. 268-308.
ПМ ЮРФЭЭ-2002 – Полевые материалы Южнороссийской фольклорно-этнографической экспедиции 2002 г. под руководством С.В. Рябчикова: полевые материалы автора. Станица Павловская Краснодарского края. Архив С.В. Рябчикова, Краснодар.
ПМ ЮРФЭЭ-2004 – Полевые материалы Южнороссийской фольклорно-этнографической экспедиции 2004 г. под руководством С.В. Рябчикова: полевые материалы автора. Станица Павловская Краснодарского края. Архив С.В. Рябчикова, Краснодар.
Пряхин А.Д. Курганы поздней бронзы у с. Староюрьево // Советская археология, 1972, № 3, с. 233-243.
Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. Москва, 1987.
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Москва, 1994.
Рябчиков С.В. Скифо-сарматские истоки славянской культуры: Материалы Южнороссийской фольклорно-этнографической экспедиции. Краснодар, 2002.
Рябчиков С.В. Скифы, сарматы, меоты и славяне: Знаковая система, мифология, фольклор. Ростов-на-Дону, 2004а.
Рябчиков С.В. Огненное оружие славян, скифов и сарматов // Матющенко В.И. (ред.) Шестые исторические чтения памяти Михаила Петровича Грязнова. Омск, 2004б, с. 225.
Рябчиков С.В. Амазонки, гаргарейцы и аримаспы: мифы и реальность // Вiсник Мiжнародного дослiдного центру “Людина: мова, культура, пiзнання”, 2005, № 4(4), с. 131-140.
Соломоник Э.И. Сарматские знаки Северного Причерноморья. Киев, 1959.
Шилов Ю.А. Прародина ариев: История, обряды и мифы. Киев, 1995.
Rjabchikov S.V. On Some Scythian and Sarmatian Symbols // AnthroGlobe Journal, 2003:
http://www.anthroglobe.ca/docs/Sergei/scythian-sarmatian-symbols.htm

[*]Автор – руководитель Южнороссийской фольклорно-этнографической экспедиции, этнограф и историк, г. Краснодар, Россия. В сферу интересов также входят расшифровка различных систем древних письменностей, этноархеология.

Просьба присылать отзывы по электронному адресу: srjabchikov@hotmail.com

Оставить запись Читать другие отзывы