en / de / fr


Новости

11 Окт / Первая Конференция по субкультурам
"Расширение культурного пространства: от субкультуры к гражданскому обществу"
Москва, октябрь 2009

06 Фев / Конференция «Языки культуры: историко-культурный, философско-антропологический и лингвистический аспекты»
Приглашаем Вас принять участие в работе научно-практической конференции, которая состоится в Омском экономическом институте при кафедре общественных наук 6 февраля 2009 год ...

12 Дек / Конференция «Историко-психологические портреты семьи русича, россиянина»
Международная ассоциация исторической психологии им. проф. В.И. Старцева – отделение Санкт-Петербургской ассоциации философов Российского философского общества, кафедра истории гуманитарного факультет ...

Все новости
Этно-Журнал / Публикации/

Обряды вызывания дождя на острове Пасхи

| Для печати
<Назад | Далее>
Оставить свой отзыв
Автор: Рябчиков С.В.
Тематика: традиционные верования
Публикация: 2008-10-30
Подробнее

Мы продолжаем изучение верований и обрядов жителей острова Пасхи (Рапа-Нуи) (Рябчиков 1993; 2001; 2008; Rjabchikov 1999; 2000; 2008). В настоящей работе рассматриваются обряды, относящиеся к вызыванию дождя.
Информация о них сохранилась достаточно фрагментарно. Известно, что король Нга-Ара во время засухи приказывал своему младшему сыну либо другому жрецу арики-пака взобраться на вершину холма и молиться там о дожде богу Хиро. В таких случаях жрец раскрашивал одну сторону своего тела в красный цвет, а другую – в черный (Routledge 1998: 242).
Развернутый текст заклинания дождя звучит так: E te ua, mata vai roa a Hiro e, ka hoa mai koe ki raro, ka rei mai koe ki raro, e te ua, mata vai roa a Hiro e! – “О дождь, длинные слезы (бога) Хиро, ты падай вниз, ты ударь вниз, о дождь, длинные слезы (бога) Хиро!” (Métraux 1940: 330). Подобные верования не были чем-то уникальным. В качестве параллели отметим, что в одном из гавайских песнопений имеются такие слова: Ka leo waimaka [= vai mata] nui o Hilo e! – “Голос (= шум) многих слез Хило [= Хиро]!” (Elbert 1959: 224-225).
Вариативность фольклора предполагает возможность появления и иных версий для рассмотренных нами образцов устного народного творчества.1 Известно такое заклинание, которое произносил рапануйский жрец, молившийся о дожде: E te vai, e te uka – mata vai roa o te rangi a Hiro (Routledge 1914-1915). Этот текст переводится следующим образом: “О вода, о молодая женщина – длинные слезы с неба (бога) Хиро”. Здесь на основании чередования звуков вместо слова “дождь” (ua) было произнесено слово “молодая женщина” (uka). В одном из рапануйских мифов фигурирует молодая женщина Акоа, которая олицетворяет капли дождя. Эти архаичные верования можно понять и так: мокрая земля также как-то была связана с тем же женским божеством. Герой этой истории Уре прячется в пещере и поет такую песню: Ua mata tahi – uka Akoa, ua mata rua – uka Akoa, ua mata toru – uka Akoa. – “Первая капля дождя – молодая женщина Акоа, вторая капля дождя – молодая женщина Акоа, тре тья капля дождя – молодая женщина Акоа” (Métraux 1940: 364). Имя молодой женщины распадается на артикль личных имен a и корень koa, и оно (a Koa) означает “Довольная”. Очевидно, что так были обозначены дожди во время засухи. Можно фигурально выразиться, что довольным был не сам дождь, но, прежде всего, земля, получившая долгожданную воду. В одном из рапануйских песнопений есть такие слова: E vahine haapeu Ua a Varevare (Campbell 1971: 95). Они означают: “Тщеславная женщина (по имени) “Сильный дождь””, ср. рапануйское выражение ua mata varavara – “сильный дождь”. Возможна также игра слов, ср. рапануйские haapeu – “тщеславная” и peu – “сила; мощь”. Весьма вероятно, что здесь просматриваются некоторые характерные черты почитания женского божества, олицетворяющего как дождь, так и землю, принимающую небесную влагу. Типологически этот образ имеет соответствия среди различных женских мифических персонажей, например, можно назвать славянский вариант: Мать сыра земля.
Среди рапануйских деревянных поделок выделяется женская фигурка, известная под названием moai-paapaa – “бесплодная (или плоская) фигурка”. Весьма вероятно, что жрецы использовали такие фигурки во время молений о дожде.

Рис. 1.
/ru/files/publish/svrjab_rain1.gif
Рассмотрим подобный образец (№ 402-1), который хранится в Музее антропологии и этнографии РАН, г. Санкт-Петербург, Россия. На голове этой фигурки выгравированы два знака ронго-ронго, см. рис. 1. Исходя из нашей классификации рапануйских иероглифов (Rjabchikov 1987: 362-363, fig. 1; Рябчиков 1993: 126-127, рис. 1), этот текст читается как 28-17 ngotea. Старорапануйское ngotea означает “впитывание” (ср. раротонганское ngotea – “впитывать”). По сути, и титул жреца арики-пака сводится к тому же значению, ср. рапануйское paka – “впитывать”.
Сохранилась рапануйская легенда, которая довольно обстоятельно рассказывает об обрядах вызывании дождя (Felbermayer 1963). Однажды на острове началась засуха, и люди обратились к королю, чтобы он приказал жрецам молиться о дожде богу Хива Кара Рере. Эту миссию король поручил жрецу по имени Rangi Taki, причем с этой целью к последнему был послан вестник. Уже это говорит нам о том, что служитель культа не находился в то время в королевской резиденции, а был занят в другом месте, по-видимому, в религиозном центре Оронго. Жреца в этом служении сопровождали семеро молодых человек. На них было наложено следующее ограничение (табу): они не должны были подходить к жрецу близко. С другой стороны, сам жрец имел следующее табу: он мог в это время есть лишь яйца, бананы и водоросли, которые обычно употребляли в пищу во время голода. Сначала жрец посетил пещеру близ Рано-Рараку. Он пробыл в ней некоторое время. Позднее, когда жрец решил, что гнев бога дождя уменьшился, он послал человека к королю, чтобы тот начал вызывание дождя. Затем жрец направился с Рано-Рараку к церемониальной платформе (аху) Тонгарики. С ним были семеро молодых человек. Жрец поднялся на платформу. Неподалеку от этого места были зажжены костры.
Жрец поклонился статуям и громко воскликнул, обращаясь к небу: “О Таре, о Тиве, дети (бога Солнца) Тики, объедините северный ветер и (ветер с полуострова) Поике (= восточный ветер). Объедините ветер, дующий с Оронго (юго-западный ветер) и Тонгарики (северо-восточный ветер). О (бог дождя) Хива Кара Рере, пригони тучи!” (Tare, e Tive, nga poki a Tiki, hakapiri te tokerau o te papakina raua ko Poike. Ka hakapiri Puhi-Orongo ki Tongariki. E Hiva Kara Rere, ka hakamau mai te rangi ua!). Так он прокричал шесть раз. Затем он закричал: “О молодая женщина – длинные слезы (бога) Хиро, падай (рожай)!” (E te uka – mata vai roa e Hiro e, ka topatopa mai). Затем жрец танцевал, подняв руки к небу, до тех пор, пока не появились первые тучи. Жрец снова закричал: “О (бог Солнца) Тики, закрой свое лицо! О Таре, о Тиве, пригоните облака! О (бог дождя) Хива Кара Рере, пусть капает (рождается), пусть капает (рождается) дождь!” (Tiki, ka api tou aringa! E Tare, e Tive, ka mau mai te rangi! Hiva Kara Rere, ka topa, ka topa ua!). Жрец танцевал и кричал до тех пор, пока не начался дождь. Он побежал навстречу дождю с тем, чтобы направить его на высохшие поля, и, таким образом, он спас урожай.
Все люди, участвовавшие в описанных магических обрядах, – это крайние ипостасные элементы космологической схемы.2 Шествие жреца по острову и его остановку на какое-то время в пещере можно истолковать как ведение им определенных метереологических наблюдений. Этот человек определил изменения в господствовавших ветрах и по опыту прежних лет установил, что скоро появятся дождевые облака. Молодые люди олицетворяли заговорные формулы, они выступали в качестве земных супругов мифических молодых женщин – воплощений капель дождя. Иначе говоря, здесь прослеживается идея об увеличении плодородия. Интересно отметить, что сам король начал вызывание дождя. Рапануйцы верили, что верховный правитель острова способствовал росту всего живого, повышению плодородия в целом (Métraux 1937). Только после этого священного акта жрец отправился на платформу Тонгарики. Подъем на платформу эквивалентен подъему на холм. Следовательно, в данной церемонии действовал типичный жрец арики-пака. Его тело, как мы помним, было раскрашено в красный и черный цвета. Красный цвет – это символ огня, Солнца, молний. Черный цвет – это символ грозовых туч, дождя, темноты, хтонического мира. В одном из имен бога дождя – Hiva Kara Rere – старорапануйское hiva означает “черный”, ср. маорийское hiwa – “темный”. Имя божества означает “Черное (существо) – летят (или приходят) крылья”. Как только жрец поднялся на платформу, неподалеку от нее были зажжены костры. Это – символика Солнца, огня. Можно сказать утвердительно, что в праавстронезийских верованиях божество Солнца является не только подателем света и тепла, но и выступает в качестве причины благотворных дождей (Рябчиков 2007а). Зажженные огни моделировали молнии. Исходя из рапануйских верований известно, что одним из атрибутов бога Солнца Макемаке была молния (Métraux 1940: 312). В своих молитвах жрец обращается к божествам Таре и Тиве, которые олицетворяют восток и запад; эти боги могут появляться под разными именами, например, как Kava Aro (Kavakava Aro) – “(Мужская деревянная фигурка moai-kavakava) с лицевой стороны” и Kava Tua (Kavakava a Tua) – “(Мужская деревянная фигурка moai-kavakava) со спины” (Rjabchikov 2001). Бог Тики, который в полинезийских верованиях играет роль созидательной энергии бога Солнца Тане, должен был закрыть свое лицо, с точки зрения рапануйцев, чтобы пошел дождь. Когда жрец поднял руки к небу, он тем самым изобразил рапануйский знак письма ронго-ронго 53 maro (старорапануйское maru). В данном случае жрец олицетворял собой месяц аустального зимнего солнцестояния Маро (июнь), иначе говоря, сезон дождей. Своим бегом жрец стремился вовлечь тучи в поступательное движение так, чтобы скорее начался дождь.
В соответствии с верованиями рапануйцев, духи, известные под именами Turu-te-akaviri и Puna, обитали в районе платформы Тонгарики (Métraux 1940: 318). Первое имя означает “Дождь, падающий с неба” (ср. рапануйские turuturu – “выливать воду по каплям”, viri – “упасть с высоты”, hakaviriviri – “бросать”), а второе имя – “Водный источник”.
Рассмотрим теперь изображение на камне близ этой платформы (см. Lee 1992: 185, fig. 6.20).

Рис. 2 (по Lee 1992).
/ru/files/publish/svrjab_rain2.gif
На дне углубления для сбора воды выгравированы два петроглифа (знака ронго-ронго) 60 mata, причем третий подобный петроглиф (знак ронго-ронго), но меньшего размера, выгравирован на самой кромке этого резервуара. Возле него изображены две пары петроглифов (знаков ронго-ронго) 56 39 po, raa – “ночь, день” (это – обозначение двух суток). Рядом выгравированы два петроглифа (знака ронго-ронго) 1 Tiki (имя бога Солнца). Поодаль от этих символов и ближе к углублению изображен петроглиф (знак ронго-ронго) 163 kara – “крыло”. На некотором расстоянии от этой группы символов изображены рядом два петроглифа (знака ронго-ронго) 12 ika – “рыба”. К одному из этих петроглифов примыкает петроглиф (знак ронго-ронго) 56 po – “ночь”, а к другому – петроглиф (знак ронго-ронго) 39 raa – “день”. Это – обозначение суток, причем их число могло быть обозначено в этой символической записи с помощью нескольких групп точек. Перед нами свидетельство того, что рассмотренная выше легенда отражала определенную религиозную практику. Слова mata имеют непосредственное отношение к резервуару для воды, так что здесь записана магическая формула (ua mata, mata vai) для вызывания дождя. Двое суток – это отрезок времени, когда проводились активные действия жрецом и его помощниками для того, чтобы пошел дождь. Два символа бога Солнца Тики (обозначение двух дней) сообщают ту же самую информацию. Затем символ, изображающий крыло, передает имя бога дождя Хивы Кара Рере. Следовательно, метереологические наблюдения жреца и его деятельность часто достигали своей цели. Это означает, что во время неустойчивого весеннего периода после начавшейся засухи очередной дождь был неизбежен. Жрецу надо было лишь правильно выбрать время начала магических ритуалов, и в результате успех его миссии был обеспечен. А что обозначают символы двух соединенных вместе рыб в исследуемом нами сюжете? Можно с уверенностью утверждать, что они передают название данной местности. Известно, что близ платформы Тонгарики находится камень под названием Papa Tata ika (Barthel 1978: 82). Это название означает “Скала, где рыбы (изображены) рядом”.
В некоторых надписях на дощечках “кохау ронго-ронго” время также измеряется сутками, хотя в основном массиве надписей в пределах лунного месяца счет введется либо по ночам (фазам Луны), либо по дням. Рассмотрим несколько примеров, записанных на Чилийском посохе, см. рис. 3. В настоящей работе автор использует классификацию и прорисовки классических текстов ронго-ронго, предложенные Т. Бартелем (Barthel 1958).

Рис. 3.
/ru/files/publish/svrjab_rain3.gif
Эти отрывки читаются следующим образом:
1(I 5): 56 39 (102) 22 6-6 (102) … 68 39 (102) 2 (перевернутый знак) 17 Po, raa Rapa – Haha … Honu raa, ina tea. – “Ночь, день “Весло – Тьма” … День “Вода”, нет света”. Старорапануйское honu – “вода” сопоставимо с маорийским honu – “вода”, старорапануйское haha – “темнота” – с рапануйским выражением po haha – “темная ночь”.
2(I 8): 56 39 (102) 44 Po, raa Ta(h)a. – “Ночь, день “Птица-фрегат””.
3(I 13): 39 56 44 Raa, po Ta(h)a. – “День, ночь “Птица-фрегат””.
В предложенных чтениях мы опираемся на исследованную ранее календарную надпись на дощечке “Мамари” (Рябчиков 1989; Rjabchikov 1998: fig. 6). В этом тексте с помощью знаков ронго-ронго 68 6-6 Honu Haha (Вода – Темнота) обозначено новолуние. В первом примере мы принимаем во внимание, что на рапануйских церемониальных веслах изображены личины бога Хиро (Федорова 1981: 268-269). Таким образом, в данном тексте содержится описание новолуния.
Р. Грин реконструирует форму Tane для названия 26-й ночи древнего рапануйского календаря (Green 1985), и в календаре на дощечке “Мамари” эта ночь обозначена с помощью знака ронго-ронго 44 Ta(h)a, который изображает птицу-фрегат (Рябчиков 1989; Rjabchikov 1998: fig. 6). Согласно верованиям рапануйцев, верховный бог Макемаке – это полинезийский бог Тане, связанный с Солнцем и птицами, либо его созидательная энергия – бог Тики; важно также отметить, что символом или воплощением этого божества является птица-фрегат (Métraux 1940: 314; Best 1955: 13, 24, 63; Buck 1938: 273). Таким образом, во втором и в третьем текстах обозначены ночь (фаза Луны) и день, названные в честь бога Тане.
Важным открытием Т. Бартеля является сопоставление образа ящерицы с Хиро, божеством дождя и хтонического мира (Barthel 1978: 251). В этой связи, можно полагать, что деревянные поделки в виде ящериц использовались жрецами в обрядах для вызывания дождя. В. Гейзелер, побывавший на острове Пасхи в 1882 г., называет приобретенную им деревянную фигурку в виде ящерицы божеством и поясняет, что во время празднеств ее держали в руках, совершая при этом различные движения (см. Ayres, Ayres 1995: 94-95, pl. 9). Следует иметь в виду, что этот образец, который хранится в Музее этнологии, г. Берлин, Германия, украшен знаком ронго-ронго. Это – иероглиф 33 ua (дождь), vai (вода), который выгравирован на голове ящерицы. Глаза ящерицы обозначают иероглиф 60 mata. Итак, получаются словосочетания ua mata – “капли”, mata vai – “слезы”.
Когда жрец из пересказанной нами легенды спустился в пещеру (ср. рапануйские momoko – “прятаться”, moko – “ящерица”), он тем самым скрылся в хтонический мир низших духов.
В одном из рапануйских мифов (Métraux 1940: 261) фигурирует женское божество по имени Paapa a Hiro, т.е. в действительности Paapaa Hiro – “Бесплодная либо плоская (богиня, молодая женщина, иначе деревянная фигурка бога дождя) Хиро”. Рассмотрим теперь узор, выгравированный на деревянной женской фигурке из частного собрания, г. Брюссель, Бельгия (см. Heyerdahl 1976: pl. 28b; Orliac, Orliac 1995: 67, fig.). Это – перевернутый знак ящерицы (иероглиф 69 moko), иначе эпитет бога тьмы и дождя Хиро. На нижней задней части туловища этого персонажа выгравирован знак ронго-ронго 39 raa (Солнце). Точно такое же расположение данного иероглифа мы видим на деревянных женских фигурках, которые хранятся в Королевском шотландском музее, Эдинбург, Великобритания, и в Музее антропологии и этнографии РАН, г. Санкт-Петербург, Россия (Heyerdahl 1976: pls. 31b[3], 31c[3]). Можно предположить, что в этом контексте символ Солнца обозначает время засухи, когда произносились моления о дожде.
Рассмотрим теперь символы, выгравированные на деревянной фигурке ящерицы из частного собрания, г. Париж, Франция (см. Orliac, Orliac 1995: 83, fig. [1]). Это – настоящая надпись ронго-ронго в виде узора, причем здесь глаза ящерицы обозначают один из иероглифов. Этот текст читается следующим образом: 33-33 44-44 33 60 22 Uaua tata, ua mata rapa. – “О дождь, бей, это – капли с церемониального весла”. Здесь вполне возможна игра слов, ср. рапануйское tata – “ мыть; бить; близкий” (символика воды, шума дождя, скорого начала дождя).
Рассмотрим теперь символы, выгравированные на деревянной фигурке ящерицы из Национального музея Ирландии, г. Дублин, Ирландия (см. Heyerdahl 1976: pl. 42). На спине этой ящерицы виден круг (знак ронго-ронго 39 raa, который обозначает Солнце), от которого отходят лучи не во все стороны, но лишь в пределах небольшого сектора. На другой стороне этой статуэтки имеется знак ронго-ронго 33 ua (дождь), vai (вода). Полагаем, что в символике этого произведения декоративно-прикладного искусства отражен переход от Солнца, исчезающего за тучами, к дождю. В этой связи, обратимся к фольклорному тексту “Apai” (Thomson 1891: 516-518), который является версией текста ронго-ронго (Рябчиков 1993: 131). Здесь содержатся словосочетания mokomoko uri (черная ящерица) и mokomoko tea (белая ящерица), которые отражают подобный дуализм, но в обратной последовательности, в описании божества дождя.
Рассмотрим орнамент на деревянной фигурке птицечеловека из Британского музея, г. Лондон, Великобритания (см. Heyerdahl 1976: pls. 40, 41). Здесь крылья и хвостовое оперение птицы, словно лучи, с разных сторон присоединены к кругу, т.е. к знаку ронго-ронго 39 raa, который обозначает в этом случае сияющее Солнце. Таким образом, птица-фрегат и птицечеловек считались в древности на острове Пасхи персонификацией Солнца и солнечного божества. Образы ящерицы и птицы-фрегата в нашем исследовании возникнут вновь при чтении текста ронго-ронго, который мы рассмотрим ниже.
В качестве явной параллели для символов, начертанных на камне близ церемониальной платформы Тонгарики, рассмотрим два текста ронго-ронго, которые представлены на Большой вашингтонской дощечке, см. рис. 4.

Рис. 4.
/ru/files/publish/svrjab_rain4.gif
Первая надпись читается следующим образом: 1(Sb 7/8): … 4 75 44b 3 6 101-101 44 33 26 44 4-25 24-24 29 39 56 39 56 28 [поврежденный сегмент] 132 (= 13) 12 44-44 44 4-25 24 4 17 44b 3 6 6 101 66 29 56 56 56 28 69 33-60 24-24 5 6 27 24-24 73 53 17 1 17 1 4 68 4-4 44-54 4 8 44 44 40 26 44 11 44 46 6-56 1 56-28 56 (102) 28 56-28 … Atua ko Tua. Hina ha o(h)oo(h)o. Tau maa. Ta(h)a tuhu ari(k)iari(k)i. Rua, raa, po, raa, po. Nga [Moko ua mata …] kore, Ika Tata. Ta(h)a tuhu ari(k)i. Atua te Tua. Hina ha a o(h)o. Te rua, po, po, po. Nga Moko ua mata, aiai tuha rau, aiai he Maru,te Tiki, te Tiki atua, Honu atuaatua. Takai atua Matua Ta(h)a Tare maa Ta(ha), poki Ta(h)a. Naa, api Tiki, ponga, ponga, ponga! – “Это – бог (Кавакава а) Туа. Приходит 4-й месяц. Сезон яркого Солнца. Идет жрец короля. Новолуние, (затем) 2-е суток. (Жрец произносит заклинание:) “Вода [Ящерицы (= бога Хиро), капли дождя…]”. Отсутствие (дождя), (местность) Papa Tata Ika. Идет жрец короля. Это – бог (Кавакава а) Туа. Приходит 4-й месяц. Новолуние, (затем) 3 ночи. (Жрец произносит заклинание:) “Вода Ящерицы (= бога Хиро), капли дождя, наподобие времени роста, наподобие месяца Маро (т.е. сезона дождей), (сначала бог Солнца) Тики, бог (Солнца) Тики, (затем) великое божество “Вода”. Бог-творец (Атуа-Метуа, Тики) – Птица-фрегат (и бог) Таре, сын Птицы-фрегата, ребенок Птицы-фрегата, связаны между собой. (Бог Солнца) Тики, спрячься, закройся, (пусть будет) тьма!””.
Согласно рапануйскому мифу, духи Кавакава Аро и Кавакава а Туа имеют отношение к возникновению сильного ветра (Métraux 1940: 366). Очевидно, что в прочитанной надписи эта пара божеств, олицетворяющая восток и запад, действует под именами Tare и Tua. На голове одной фигурки moai-kavakava из частного собрания, г. Париж, Франция, начертаны два знака ронго-ронго (см. Métraux 1940: 250, figs. 37a, b), причем с лицевой стороны этого образца виден иероглиф 64 mea (красный), а со спины – перевернутый иероглиф 69 moko (ящерица). Очевидно, что здесь дуализм красного и черного цветов связан с главными сторонами света в представлениях рапануйцев. Из этого текста следует, что бог Солнца воплощался в птицу-фрегат, а бог дождя – в ящерицу. Бог Таре обозначен в качестве сына бога Солнца. Считается, что власть тьмы наступит только тогда, когда Солнце добровольно передаст ей свои права. Четвертый месяц рапануйского календаря, Хора-нуи, знаменует собой время аустральной весны, так что продолжительная засуха в этот период времени была наиболее пагубной для ряда сельскохозяйственных культур, которые выращивались на острове. В настоящем тексте один из утраченных сегментов восстановлен по сохранившемуся далее тексту, причем эти слова заключены в прямоугольные скобки. Следует учитывать древние формы слов: старорапануйское ponga (< po-nga) означает “ночь”, ср. маорийское poonga (< poo-nga) – “ночь”, старорапануйское nga/ngo означает “вода”, ср. маорийские nganga – “град”, ngongi – “вода”, рапануйские ngooonea, ingoingo – “грязный”. Старорапануйское tuhu – “жрец” сопоставимо с праполинезийской формой *tufuga – “эксперт; жрец”.3 Старорапануйское tuhunga (< tuhu-nga) – “жрец” имеется в фольклорном тексте “Apai” (Рябчиков 1993: 134).
Вторая надпись читается следующим образом: 2(Sa 5): 6-35 49 2 (перевернутый знак) 2 (перевернутый знак) 33-60 58 21 20 58 11 (H)apa (ariki) mau; inaina ua mata, tahi Unu Koa, tahi (ariki) paka. – “Поднимается король – нет капель дождя – первая (богиня) Впитывающая – Довольная, первая (богиня) Впитывающая”. Вероятно, что здесь сообщается о короле острова, который принимал непосредственное участие в определенных обрядах вызывания дождя. В данном тексте дождь фигурирует в образе богинь (А)коа, Уну (Унгу) и Пака.
Итак, магия погоды в рапануйском обществе отчасти основывалась на многолетнем накоплении знаний о явлениях природы. Обращения к богиням дождя и к соответствующим деревянным фигуркам играли важную роль в обрядах вызывания дождя. Эти магические действия можно сопоставить с обрядами бросания в воду особой куклы, с которой прежде люди шли по деревне с песнями и призываниями, с целью вызвать дождь, в Восточной Европе, на Кавказе, на Балканском полуострове; следует также обратить внимание на обычай, принятый у сербов, болгар, греков, состоящий в том, что для вызывания дождя во время засухи по деревне водили девушку, которую обливали водой.4 Мы полагаем, что культ женщины-родоначальницы, известный в материальной культуре первобытного общества по древнейшим культовым статуэткам (так называемые палеолитические венеры), позднее, в связи с переходом человечества к земледелию, трансформировался в культ женщины-земли и женщины-дождя, причем основа верований осталась той же – в обеспечении плодородия.5

Примечания

1. О вариативности в фольклоре см. (Путилов 1994).
2. См. (Топоров 1991).
3. Мы используем праполинезийские реконструкции, см. (Biggs, Clark 2006).
4. См. (Токарев 1990: 496).
5. Об этом первобытном культе см. (Рябчиков 2007б; 2007в).

Литература

Путилов, Б.Н., 1994. Вариативность в фольклоре как творческий процесс // Петрухин, В.Я. (ред.) Историко-этнографические исследования по фольклору: Сборник статей памяти Сергея Александровича Токарева. Москва, с. 180-197.
Рябчиков, С.В., 1989. Новые данные по старорапануйскому языку // Советская этнография, № 6, с. 122-125.
Рябчиков, С.В., 1993. Рапануйские тексты (к проблеме расшифровки) // Этнографическое обозрение, № 4, с. 124-141.
Рябчиков, С.В., 2001. К вопросу о комплексном исследовании рапануйских этнографических и археологических данных // Селезнев, А.Г., Тихонов, С.С., Томилов, Н.А. (ред.) Интеграция археологических и этнографических исследований. Нальчик – Омск, с. 69-71.
Рябчиков, С.В., 2007а. О семантике знаков на стрелах с острова Тимор // Вiсник Мiжнародного дослiдного центру “Людина: мова, культура, пiзнання”, № 11(1), с. 194-201.
Рябчиков, С.В., 2007б. Материалы по этнографии людей палеолита // Вiсник Мiжнародного дослiдного центру “Людина: мова, культура, пiзнання”, № 12(2), с. 193-219.
Рябчиков, С.В., 2007в. Первобытное общество на пути к цивилизации // Вiсник Мiжнародного дослiдного центру “Людина: мова, культура, пiзнання”, № 14(4), с. 127-166.
Рябчиков, С.В., 2008. Обряды инициации на острове Пасхи // Этно-Журнал, 2008:
</ru/pub/14-04-2008.html>.
Токарев, С.А., 1990. Ранние формы религии. Москва.
Топоров, В.Н., 1991. Заговоры и мифы // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 1. Москва, с. 450-452.
Федорова, И.К., 1981. Атрибуты власти и культовые предметы острова Пасхи в свете мифологии и этнографии // Малаховский, К.В. (ред.) Пути развития Австралии и Океании. Москва, с. 263-280.
Ayres, W.S., Ayres, G.S., 1995. Geiseler’s Easter Island report: An 1880s anthropological account // Asian and Pacific archaeology series No. 12. Honolulu.
Barthel, T.S., 1958. Grundlagen zur Entzifferung der Osterinselschrift. Hamburg.
Barthel, T.S., 1978. The eighth land. The Polynesian discovery and settlement of Easter Island. Honolulu.
Best, E., 1955. The astronomical knowledge of the Maori // Dominion Museum monograph No 3. Wellington.
Biggs, B., Clark, R., 2006. POLLEX (Comparative Polynesian Lexicon) // Computer files, University of Auckland (Auckland, New Zealand; 11 October 2006).
Buck, P.H., 1938. Vikings of the sunrise. Philadelphia – New York.
Campbell, R., 1971. La herencia musical de Rapanui. Santiago de Chile.
Elbert, S.H., 1959. Selections from Fornander’s Hawaiian antiquities and folk-lore. Honolulu.
Felbermayer, F., 1963. Hiva Kara Rere, der Gott des Regens // Tribus, Bd. 12, S. 215-218.
Green, R., 1985. Subgrouping of the Rapanui language of Easter Island in Polynesian and its implications for East Polynesian prehistory // Working papers in anthropology, archaeology, linguistics and Maori studies No 68. Auckland.
Heyerdahl, T., 1976. The art of Easter Island. London.
Lee, G., 1992. The rock art of Easter Island. Symbols of power, prayers to the gods. Los Angeles.
Métraux, A., 1937. The kings of Easter Island // Journal of the Polynesian Society, vol. 46(1), pp. 41-62.
Métraux, A., 1940. Ethnology of Easter Island // Bishop Museum bulletin 160. Honolulu.
Orliac, C., Orliac M., 1995. Bois sculptés de l’île de Pâques. Marseilles.
Rjabchikov, S.V., 1987. Progress report on the decipherment of the Easter Island writing system // Journal of the Polynesian Society, vol. 96(3), pp. 361-367.
Rjabchikov, S.V., 1998. Some remarks on rongorongo // The web site “RONGORONGO”:
<http://rongorongo.chat.ru/artrr2.htm>.
Rjabchikov, S.V., 1999. Astronomy and rongorongo // Rapa Nui Journal, vol. 13(1), pp. 18-19.
Rjabchikov, S.V., 2000. La trompette du dieu Hiro // Journal de la Société des Océanistes, t. 110(1), pp. 115-116.
Rjabchikov, S.V., 2001. Rongorongo glyphs clarify Easter Island rock drawings // Journal de la Société des Océanistes, t. 113(2), pp. 215-220.
Rjabchikov, S.V., 2008. The Rapanui king Nga Ara and his rongorongo school // AnthroGlobe Journal, 2008:
<http://www.anthroglobe.info/docs/srjabchikov_rongorongo_7_2008/srjabchikov_rongorongo_080714.html>.
Routledge, K., 1914-1915. Unpublished papers, mainly relating to Easter Island, in the holdings of the Royal Geographical Society, London // Microfilms PMB 531, reels 1-4, Pacific Manuscript Bureau, Australian National University, Canberra, Australia.
Routledge, K., 1998. The mystery of Easter Island. Kempton.
Thomson, W.J., 1891. Te Pito te Henua, or Easter Island // Report of the United States National Museum for the year ending June 30, 1889. Annual reports of the Smithsonian Institution for 1889. Washington, pp. 447-552.

Просьба присылать отзывы по электронному адресу (email): srjabchikov[STOP_SPAM]hotmail.com

[*] Автор – президент и генеральный директор Фонда Сергея Рябчикова – Исследовательского центра по изучению древних цивилизаций и культур, руководитель Южнороссийской фольклорно-этнографической экспедиции, этнограф и историк, г. Краснодар, Россия. В сферу интересов также входят расшифровка различных систем древних письменностей, этноархеология.

Отзывы о статье

Неправильный код защиты!
Имя
E-mail
Город
Защита
( в коде используються только заглавные латинские буквы и цифры от 1-9)
Текст
Смайлики :-)
Страницы: Все

<Назад | Далее>
Поиск по сайту

Наша рассылка
Подписаться письмом

Архивы рассылок
Этно-журнал:
события науки и культуры

Сейчас также доступна
Старая версия сайта

Использование материалов возможно только с указанием источника!
Редакция: journal[STOP_SPAM]iea.ras.ru
Портал создан при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям.
Этно-журнал зарегистрирован в Министерстве Российской Федерации по делам печати, телерадиовещания и средств массовых коммуникаций Свидетельство о регистрации № 77-8554

                                                           
Яндекс.Метрика