Славянская знаковая система: новые источники

 В ряде своих работ автор сопоставляет сюжеты славянского декоративно-прикладного искусства, в частности, орнаменты красочного убранства домов и дворов, народной одежды, вышивки, с сюжетами скифо-сарматского декоративно-прикладного искусства, скифо-сарматскими надписями и символами. Кроме того, в этих публикациях рассмотрены родственные сюжеты и образы в мифологиях индоевропейцев, в том числе скифов, сарматов, меотов (синдов) и славян. Одной из главных целей Южнороссийской фольклорно-этнографической экспедиции является сбор любой информации, которая может пролить свет на индоиранские элементы в славянской культуре. Удалось сформировать основной корпус славянской знаковой системы, который постоянно пополняется и в перспективе может включать широкий круг славянских источников. В своих исследованиях я опираюсь на известные чтения некоторых индоарийских (индоев­ропейских) символов, а также на чтения знаков скифо-сармат­ской письменности, полученные в результате собственной расшифровки. В настоящей статье опубликованы славянские узоры вместе с необходимыми комментариями.
Ранее автор исследовал семантику некоторых узоров наличников окон старых хат и современных домов, а также сопутствующих им узоров заборов в ряде населенных пунктов Краснодарского края (Рябчиков 2002а: 199-203; Rjabchi­kov 2003; Рябчиков 2004: 11-16; Rjabchi­kov 2005; Рябчиков 2005а; 2006). В настоящей работе продолжено исследование подобных орнаментов и символов.
Рассмотрим орнамент на воротах в станице Саратовской, см. рис. 1 (ПМ ЮРФЭЭ-2005).

Рис. 1.

В качестве параллели рассмотрим следующие скифо-сарматские знаки. Они представлены на стене скифского склепа (с. Озерное, Крым, Украина) (Дашевская 1991: 95, табл. 39, рис. 7), см. рис. 2.

Рис. 2.

В славянской знаковой системе символ “ромб” обозначает Солнце (Маслова 1978: 113). Соответствующий скифо-сарматский знак также обозначает Солнце (Рябчиков 2002а: 6 и след.). Предполагаю, что знаки на стене склепа и на воротах имеют отношение к идее плодородия, к символике праздников Семика и Ивана Купалы – именно к обрядности символического дерева, которое связывается с летним солнцестоянием и комплексом представлений о Мировом Древе. По В.Г. Власову (1993: 115), купальский праздник в древности выступал в качестве одного из элементов девичьих инициаций. И в этом случае, доминирующим компонентом этого действа является создание максимальных условий в обществе для увеличения плодородия. Принимая во внимание значения скифо-сарматских знаков (см., например, Рябчиков 2002а), символ “ромб” читается как ай, ср. скифо-сарматское ай – “Солнце; Мировое Древо; долгая жизнь; жизненная сила”. Знак “круг” – это солярный символ, а s-образный знак, который можно выделить в верхней части третьего составного символа, – это знак 76 ра, ср. скифо-сарматское ра – “Солнце; солнечный; огонь”. В скифской гробнице этот набор символов передает идею возрождения, перехода души умершего в мир божеств, а в составе славянского узора – идеи роста, весны, перехода к лету, изобилия и плодородия. Почему же последний узор имеет горизонтальную ориентацию? По этнографическим данным, собранным на Украине, обрядовое дерево, которое в день Ивана Купалы устанавливали на месте народных гуляний, называлось Мара, Марена, Морана, очевидно, по имени славянской богини смерти, зимы и ночи. Такое дерево связывалось с вызыванием дождя, с обильной влагой, имело отношение к ожиданию хорошего урожая, было связано с культом растительности, аграрной магией (Соколова 1979: 231; Афанасьев 1865: 101). Как замечает В.И. Еремина (1991: 123), фигура Смерти в славянских верованиях должна была символизировать собой умирающую зимнюю растительность. Так вот, рассматриваемый нами узор поверженного дерева обозначает умирание зимы для последующего рождения лета, тепла, жары, грозовых дождей, обильного урожая, увеличения благосостояния семьи.
Рассмотрим орнамент наличника дома в станице Саратовской, см. рис. 3 (ПМ ЮРФЭЭ-2005).

Рис. 3.

В ромб вписаны два <-образных знака. Как было показано ранее, <-образный скифо-сарматский символ (знак 77, декоративный вариант) читается как га, ка, ср. скифо-сарматские га, ка, го, ко – “стрела; лучи света; Солнце; удар молнии; бык; корова; скот; молоко”. В скифо-сарматской знаковой системе такие символы обозначают как стрелы, так и солнечные лучи. По всей вероятности, это символика сияющего Солнца. В качестве параллели рассмотрим узор на сарматском зеркале (Берлизов, Каминская, Каминский 1995: 127, табл. 4б, [53]), см. рис. 4.

Рис. 4.

Рассмотрим теперь орнамент наличника дома в г. Тимашевске, см. рис. 5 (ПМ ЮРФЭЭ-2005).

Рис. 5.

Здесь показаны три позиции Солнца на небосводе, причем светило в полдень обозначено с помощью ромба, а на рассвете и на закате – с помощью двух кругов. Три уровня неба обозначены тремя линиями (Рябчиков 2005а). Следует иметь в виду, что Солнце изображается в трех позициях на некоторых образцах славянского декоративно-прикладного искусства (Рыбаков 1987: 468-470, 501, 503). Аналогичный набор символов – “круг”, “ромб”, “круг” – представлен на наличнике окна избы на Русском Севере, ср. (Ополовников 1983: 260, илл. 293).
Рассмотрим орнаменты на калитках в станице Старомышастовской, см. рис. 6 и 7 (ПМ ЮРФЭЭ-2006).

Рис. 6.

Рис. 7.

В первом случае, знаки “круг” и “ромб” передают одни и те же понятия – это солярные символы. В двух узорах показаны три позиции Солнца на небе, причем центральный символ указывает на полдень.
Рассмотрим орнамент на калитке в станице Саратовской, см. рис. 8 (ПМ ЮРФЭЭ-2005).

Рис. 8.

Здесь обозначен аналогичный знак “Солнце с четырьмя лучами”, причем этими четырьмя направляющими являются валюты – скифо-сарматские знаки 76 ра, предназначенные для обозначения Солнца и огня. Кстати сказать, этими знаками обильно украшены наличники домов, заборы, ворота и калитки в различных населенных пунктах Краснодарского края.
Рассмотрим орнамент наличника дома в станице Старомышастовской, см. рис. 9 (ПМ ЮРФЭЭ-2006).

Рис. 9.

Мы видим здесь центральный знак “росток” – это скифо-сарматский знак 80 ма, а также набор огибающих половинок дисков поверх него. Это солярные символы, описывающие непрерывное движение Солнца по небу. В качестве параллели можно предложить скифо-сарматские символы, начертанные на плите из г. Керчи (Крым, Украина; античный город Пантикапей, столица Боспорского государства) (Драчук 1975: табл. XXXV), см. рис. 10а-в.

Рис. 10.

Скифо-сарматское ма означает “Солнце; солнцестояние”. В первом случае, этот знак сопровождается знаком “круг”. Во втором случае, записано удвоение этого знака. Это усилительная конструкция, как русское яркий-яркий. В третьем случае, этот знак соединен со знаком “зигзаг” – символом молнии. Полагаю, что боспорская и скифо-сарматская богиня Солнца и огня Ма не исчезла бесследно, но появилась в славянской мифологии в обличии богини Макоши или Мокоши. Б.А. Рыбаков (1987: 126) полагает, что эта богиня – “мать урожая”.
В качестве параллели рассмотрим узоры на домах в г. Туле (Россия) (Куликов 1981: 11, [илл. 2]; 12, [илл. 1]; 13, [илл. 3]; 21, [илл. 2]). Здесь знак “росток” – аналог скифо-сарматского знака 80 ма – сочетается с солярным знаком. С.Б. Рождественская (1981: 64) выделяет символ “росток” – знак женской сущности, возможности воспроизведения жизни – внутри фигуры женщины (великой богини-матери) в резном декоре русской народной архитектуры. С.Г. Магомедова (1988: 172-175) рассматривает родственный сюжет на нескольких дагестанских сосудах для воды. Предполагаю, что сходные построения подобных славянских и дагестанских изображений отнюдь не случайны, это свидетельство о существовании их прототипа в мире скифов, сарматов и меотов. Действительно, ранее автору удалось выделить знак 80 ма на изображении богини на синдском надгробии IV – III вв. до н.э. из античного города Горгиппии (г. Анапа, Краснодарский край, Россия) (Рябчиков 2002а: 22). С другой стороны, в орнаментах русских вышивок знаки “росток”, сопоставимые со скифо-сарматским знаком 80 ма, соединены с изображениями идола или богини, представленными в центре ряда композиций, см. (Маслова 1978: 108, рис. 52; 109, рис. 53б). Г.С. Маслова (1978: 159) отмечает, ссылаясь на мнения М.И. Ростовцева (1913: 14-15) и А.В. Городцова (1926: 20-34), что культ великой богини играл немалую роль в религии скифов.
Очевидно, что скифо-сарматский знак 80 ма, изображающий росток, должен передавать не только значения “Солнце”, “огонь”, “тепло”, но и значения “рост”, “расти”, “увеличиваться”, “размножаться”, “делиться на части”. В этой связи, можно указать на древнеиндийское amsha – “доля; часть; наследство” (< праиндийские *a m- sha/ca – “от огня, очага – также, еще”) и на древнеиндийское ambaa – “мать” (< праиндийские *a m- b- – “от огня, очага – потомство”), но также на русские иметь, ем, ср. древнеиндийские amh – “сиять”, maya – “полный, наполненный”, ca – “также”, abha – “появление”. Поиск родственной лексики в индоевропейских языках дает такие результаты: ср. древнеиранское (“Авеста”) ama – “сила”, тохарское maiwe – “молодой”, древнегреческие amaw – “собирать жатву”, ambwn – “выпуклость”, латинские amor – “любовь”, ample – “в изобилии”, amplio – “расширять; увеличивать”, magis – “более”. В индоарийской культуре достаточно близки идеи “свет” и “появление; рождение; рост”, ср. следующие пучки значений: это, во-первых, древнеиндийские ja – “рожденный; свет”, jan – “рождаться; возникать; расти”, во-вторых, древнеиндийское raadh – “расти”, латинские radio – “сиять”, radix – “корень”, русские рост, родить, рожь. В основу таких представлений были положены наблюдения древних земледельцев за Солнцем.
Рассмотрим орнаменты наличников домов в г. Краснодаре, см. рис. 11 и 12 (ПМ ЮРФЭЭ-2005, 2006).

Рис. 11.

Рис. 12.

Здесь изображен половинный диск Солнца, т.е. светило на восходе или на закате. Аналогичные узоры наличников можно найти на Русском Севере, ср. (Ополовников 1983: 260, илл. 293; 262, илл. 295).
Рассмотрим теперь орнаменты наличников домов в г. Горячем Ключе и в станице Старомышастовской, см. рис. 13 и 14 (ПМ ЮРФЭЭ-2005, 2006).

Рис. 13.

Рис. 14.

Здесь также изображен половинный диск Солнца, т.е. светило на восходе или на закате. Пять лучей Солнца могут быть соотнесены как с символикой числа 5, так и с символикой числа 3, из-за симметрии обоих рисунков относительно центрального луча. В последнем случае, таким способом могут быть отмечены границы участков неба, а именно определяются три неба. Тогда третье небо – это условная область пространства, где Солнце находится в полдень.
Прототипы славянской символики, как мне представляется, можно найти в скифо-сарматских элементах на некоторых памятниках Боспорского царства (Рябчиков 2005б). В этой связи, рассмотрим орнамент наличника дома в станице Саратовской, см. рис. 15 (ПМ ЮРФЭЭ-2002). Похожий узор наличника можно найти на Русском Севере, ср. (Ополовников 1983: 261, илл. 294).

Рис. 15.

Рис. 16.

Рассмотрим теперь верхнюю часть надгробной плиты I в. до н.э. из окрестностей г. Керчи (Крым, Украина) (Давыдова 1990: 54-55, № 43), см. рис. 16. На фронтоне видим пальметту, стоящую на двух валютах. Вот это сочетание знаков с высокой точностью сохранилось в представленном выше кубанском наличнике. Следует сказать несколько слов о самом боспорском рельефе. В тексте на памятнике содержится краткое сообщение о смерти Фарнакиона, сына Фарнака, который происходил, судя по его имени, из скифо-сарматского мира. Предлагаю такую интерпретацию этой картинки. Конный бог-громовержец Таргитай ведет погибшего воина за собой в загробное царство.
В представлениях славян конь – это символ света, грома, молнии, ветра, воды (Афанасьев 1996: 152, 155-157). В русских загадках Солнце выступает в образе коня: “Сивенький жеребчик в дверь не пролезет” (Митрофанова 1978: 48), но и гром выступает в том же самом образе: “Сивый жеребец во (на) все царство ржет” (Даль 1998: 643). Я прихожу к выводу, что конь или кони в целом ряде славянских сюжетов является интегральным солярным/грозо­вым знаком.
Рассмотрим височное кольцо вятичей начала XIII в. из клада в Тульской области (Россия) (Рыбаков 1971: 101, илл. 144). В центре композиции можно выделить двух коней, которые окружают солярный знак. Кони смотрят в противоположные стороны. Кроме того, с обеих сторон от этих символов выделяю набор из половинок дисков и волнообразную линию. Рассмотрим две подвески XI – XVI вв. из древнерусского поселения Усть-Шексны (Россия) (Рыкунова, Рыкунов 2005: 143, рис. 6, [7], [9]). В первом случае, между двумя конскими головами представлены две волнообразные линии. Во втором случае, между двумя конскими головами представлен солярный символ. В обоих случаях, кони смотрят в противоположные стороны. Прихожу к выводу, что кони олицетворяют одновременно и Солнце, и воду. Таким образом, данные этнографии и археологии находятся в полном согласии между собой.
Рассмотрим теперь наличник окна фронтона дома в г. Горячем Ключе, см. рис. 17 (ПМ ЮРФЭЭ-2005).

Рис. 17.

Здесь мы видим двух коней, которые развернуты в противоположные стороны. Представление о двух конях по своей сути входит в круг индоарийских (индоевропейских) понятий (Rjabchikov 2004). Так, в индоарийских гимнах, “Ригведе” (I, 5: 4; I, 6: 2; I, 10: 3; I, 84: 3), говорится о двух конях бога-громовержца Индры. Справедливости ради замечу, что Индра скачет и на одном солярном коне – подарке Ямы, владыки царства мертвых, в соответствии с “Ригведой” (I, 163: 1-2). Почему же в религиозных представлениях индоевропейцев зачастую фигурируют именно два коня? Предполагаю, что число 2 в такой ситуации одновременно описывает загробный и этот миры, а также возможные переходы божеств из одного мира в другой, туда и обратно. Именно к такому выводу пришел автор, изучив орнаменты русских народных вышивок (Рябчиков 2002б: 5). А.К. Байбурин (1994) исследует взаимодействие категорий “старое” и “новое”, привлекая для этого различные этнографические источники. Я прихожу к выводу, что существование пары коней бога-громовержца в мифических сценах как раз подчеркивает неразрывную связь старого и нового, смерти и возрождения, непрерывную цикличность явлений в природе, в соответствии с архаичными верованиями.
Рассмотрим теперь узор на углах домов в г. Тимашевске, см. рис. 18 и 19 (ПМ ЮРФЭЭ-2005).

Рис. 18.

Рис. 19.

Здесь изображены два знака “треугольник” и два стилизованных знака “конь”. В качестве параллели рассмотрим скифо-сарматские символы, см. рис. 20а, б.

Рис. 20.

В первом случае, эти знаки начертаны на керченской плите (Драчук 1975: табл. XXXV). Во втором случае, эти же знаки начертаны на другой керченской плите (Соломоник 1959: 104-105, № 48, рис. 48б). В последнем тексте с их помощью обозначены кони бога-громовержца, уносящие душу боспорского царя Рескупорида II (228/229 г. н.э.) в загробное царство (Рябчиков 2003: 6). Ранее автор получил надежные чтения знака “треугольник”, используя в качестве параллели материалы по этнографии и лингвистике. Можно предложить варианты чтения этого знака (скифо-сарматского знака 72 пе, бе, пай, бай): “удар; сила; крепость, мощь; бьющий; умножать; размножаться” (Рябчиков 2005а). Очевидно, что это один из символов бога-громовержца – подателя жизненных благ, в первую очередь небесной влаги.
Интересно отметить, что на рис. 19 можно также увидеть громовой знак (наверху водосточной трубы). Круг с шестилучевым знаком – это громовой символ (Рыбаков 1987: 483, рис. 79п; 1994: 451-453; Рябчиков 2002а: 19 и след.). Б.А. Рыбаков (1994: 305, рис.) выделяет подобный знак на сарматских зеркалах. Вариант такого знака изображен на керченской плите (Драчук 1975: табл. XXXV), см. рис. 21.

Рис. 21.

Рассмотрим теперь красочное убранство двора и дома в станице Старомышастовской (ПМ ЮРФЭЭ-2006), см. рис. 22.

Рис. 22.

Калитка украшена знаками Солнца (“круг”, “ромб”, скифо-сарматские знаки 76 ра) и воды (волнообразная линия). Парадный вход дома украшен громовым знаком и набором скифо-сарматских знаков 76 ра. На рис. 23а, б представлены аналогичные скифо-сарматские символы, начертанные на керченской плите (Драчук 1975: табл. XXXV). Здесь можно увидеть сочетания нескольких скифо-сарматских знаков 76 ра, причем они, как показано в первом случае, соединены с определителем – кругом, т.е. символом Солнца.

Рис. 23.

Исходя из рассмотренных узоров в убранстве кубанских домов и дворов, можно придти к следующим заключениям. Здесь преобладает символика божеств Солнца и грозы, в которой заложена идея о достижении плодородия и изобилия во всех возможных формах. В ряде случаев, автору удалось проследить прямое воспроизведение символов скифов, сарматов и меотов в славянском мире. Выделены славянские мотивы, засвидетельствованные в различных местностях.

Литература

Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований, в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Т. I. Москва, 1865.
Афанасьев А.Н. Происхождение мифа. Статьи по фольклору, этнографии и мифологии. Москва, 1996.
Байбурин А.К. Ритуал: старое и новое // Петрухин В.Я. (ред.) Историко-этнографические исследования по фольклору: Сборник статей памяти Сергея Александровича Токарева. Москва, 1994, с. 35-48.
Берлизов Н.Е., Каминская И.В., Каминский В.Н. Сарматские памятники Восточного Закубанья. Хронология и хронография // Историко-археологический альманах. Армавир – Москва, 1995, вып. 1, с. 120-131.
Власов В.Г. Формирование календаря славян. Ранний период // Жуковская Н.Л., Серов С.Я. (ред.) Календарь в культуре народов мира. Москва, 1993, с. 102-144.
Городцов А.В. Дако-сарматские религиозные элементы в русском народном творчестве // Труды ГИМ. Москва, 1926, вып. 1.
Давыдова Л.И. Боспорские надгробные рельефы V в. до н.э. – III в. н.э. Каталог выставки. Ленинград, 1990.
Даль В.И. Пословицы русского народа. Т. III. Москва, 1998.
Дашевская О.Д. Поздние скифы в Крыму. Археология СССР. Свод археологических источников. Москва, 1991, вып. Д 1-7.
Драчук В.С. Системы знаков Северного Причерноморья (Тамгообразные знаки северопонтийской периферии античного мира первых веков нашей эры). Киев, 1975.
Еремина В.И. Ритуал и фольклор. Ленинград, 1991.
Куликов В.В. Тульские деревянные кружева. Тула, 1981.
Магомедова С.Г. Некоторые вопросы изучения традиционного керамического промысла сел. Балхар // Магомедов Д.М. (ред.) Народные художественные промыслы Северного Кавказа: Традиции и современность. Махачкала, 1988, с. 169-179.
Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки как историко-эт­нографический источник. Москва, 1978.
Митрофанова В.В. Русские народные загадки. Ленинград, 1978.
Ополовников А.В. Русское деревянное зодчество. Москва, 1983.
ПМ ЮРФЭЭ-2002 – Полевые материалы Южнороссийской фольклорно-этнографической экспедиции 2002 г. под руководством С.В. Рябчикова: полевые материалы автора. Станица Саратовская Краснодарского края. Архив С.В. Рябчикова, Краснодар.
ПМ ЮРФЭЭ-2005 – Полевые материалы Южнороссийской фольклорно-этнографической экспедиции 2005 г. под руководством С.В. Рябчикова: полевые материалы автора. Станица Саратовская, города Тимашевск, Краснодар и Горячий Ключ Краснодарского края. Архив С.В. Рябчикова, Краснодар.
ПМ ЮРФЭЭ-2006 – Полевые материалы Южнороссийской фольклорно-этнографической экспедиции 2006 г. под руководством С.В. Рябчикова: полевые материалы автора. Станица Старомышастовская, город Краснодар Краснодарского края. Архив С.В. Рябчикова, Краснодар.
Рождественская С.Б. Русская народная художественная традиция в современном обществе. Москва, 1981.
Ростовцев М.И. Представления о монархической власти в Скифии и на Боспоре // Известия императорской археологической комиссии. Санкт-Петербург, 1913, вып. 49, с. 1-62, 134-140.
Рыбаков Б.А. Русское прикладное искусство X – XIII веков. Ленинград, 1971.
Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. Москва, 1987.
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Москва, 1994.
Рыкунова И.И., Рыкунов А.Н. Средневековое поселение Усть-Шексна // Российская археология, 2005, № 4, с. 134-149.
Рябчиков С.В. Скифо-сарматские истоки славянской культуры: Мате­риа­лы Юж­нороссий­ской фольклорно-этнографической экспедиции. Крас­но­дар, 2002а.
Рябчиков С.В. “Свадьба-смерть” в казачьей культуре станицы Расшеватской. Краснодар, 2002б.
Рябчиков С.В. Варвары и Боспор. Скифо-сарматские символы и тексты. Краснодар, 2003.
Рябчиков С.В. Скифы, сарматы, меоты и славяне: Знаковая система, мифология, фольклор. Ростов-на-Дону, 2004.
Рябчиков С.В. Кубанские узоры: символика Вселенной // Этно-журнал, 2005а:
http://www.ethnonet.ru/lib/0906-05.html.
Рябчиков С.В. Заметки о скифо-сарматской и славянской культуре (по материалам археологии и этнографии) // Томилов Н.А., Бережнова М.Л., Корусенко М.А. (ред.) Интеграция археологических и этнографических исследований. Омск, 2005б, с. 172-175.
Рябчиков С.В. Кубанские узоры и скифо-сарматские знаки: новые параллели // Вiсник Мiжнародного дослiдного центру “Людина: мова, культура, пiзнання”, 2006, № 8(1), с. 81-86.
Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов: XIX – начало XX в. Москва, 1979.
Соломоник Э.И. Сарматские знаки Северного Причерноморья. Киев, 1959.
Rjabchikov S.V. On Some Scythian and Sarmatian Symbols // AnthroGlobe Journal, 2003:
http://www.anthroglobe.ca/docs/Sergei/scythian-sarmatian-symbols.htm .
Rjabchikov S.V. Remarks on the Scythian, Sarmatian and Meotian Beliefs // AnthroGlobe Journal, 2004:
http://www.anthroglobe.ca/docs/Sergei/scythian-sarmatian-meotian-beliefs.htm.
Rjabchikov S.V. On Scythian, Sarmatian and Meotian Records about Thunderstorm // AnthroGlobe Journal, 2005:
http://www.anthroglobe.ca/docs/Sergei/scythian-sarmatian-thunderstorm.htm.

[*]С.В. Рябчиков – президент и генеральный директор Фонда Сергея Рябчикова – Исследовательского центра по изучению древних цивилизаций и культур, руководитель Южнороссийской фольклорно-этнографической экспедиции, этнограф и историк, г. Краснодар, Россия. В сферу интересов также входят расшифров­ка различных систем древних письменностей, этноархеология.

Просьба присылать отзывы по электронному адресу (email):srjabchikov@hotmail.com

Отзывы о статье

Неправильный код защиты!

Имя E-mail Город Защита ( в коде используються только латинские буквы и цыфры ) Текст

Смайлики :-)

Чернышов Сергей Валерьевич, Брянск, Chernyshov_@rambler.ru 2007-02-07 19:56:37

На Брянщине достаточно много сходных орнаментов в районе предположительного расселения Савиров - Северян, потомков Скифо-Сарматов. Интересно было бы обменяться мнением

Валерий, Воронеж, 2006-11-23 05:16:57

Да Артем я с вами согласен очень интерестно

Артем, Иваново, artem@pisem.net 2006-11-23 04:58:06

Статья весьма интерестная

Страницы: 1 | Все