Главная / Публикации/

Соотношение этнического и конфессионального факторов в формировании этноконфессиональной толерантности

| Для печати

 Опыт межнациональных отношений последних десятилетий ярко показывает, что непонимание и конфликты чаще возникают и острее проявляются в поликультурном мире и полиэтнических сообществах. Исходя из того, что большинство стран мира полиэтнично, все они в той или иной мере сталкиваются с проблемами межэтнических и межконфессиональных взаимоотношений. Неоднородность этнической структуры человечества, неравномерность этнических и демографических процессов порождают различного рода проблемы, противоречия, напряженность и конфликты. В этих условиях исследование по проблеме этноконфессиональной толерантности приобретает особое значение. Многочисленные этнокультурные исследования свидетельствуют, что этнические изменения происходят в результате сложно и противоречиво протекающих культурных контактов между народами. Содержание межэтнических и межконфессиональных взаимоотношений во многом зависят от способности их участников понимать друг друга и достигать согласия, которое в основном определяется культурой толерантности каждой из взаимодействующих сторон.

 История взаимоотношений народов мира характеризуется двумя взаимосвязанными тенденциями, одна из которых имеет интегрирующую, а другая – дифференцирующую направленность. При этом на различных этапах развития соотношение и формы их проявления изменяются. Действие обеих тенденций во многом зависит от социально-экономических условий и поэтому неодинаково в разных этнических средах. В современных условиях особое влияние на ход этнических процессов оказывает научно-технический прогресс, в первую очередь развитие средств массовой коммуникации. Немалая роль принадлежит также политическому фактору, традиционному образу мышления и демографическим изменениям. Отмеченные выше тенденции специфическим образом проявляются в различных регионах нашей страны.

Все современные нации в религиозном, культурном и политическом отношении более плюралистичны, чем традиционные сообщества, которые сохранили своё единство за счет фундаментальных традиций в культуре или религии. Культурный и религиозный плюрализм, развившийся в западном мире, вызвал к жизни толерантность. Она с одной стороны, была необходимым побочным продуктом многообразия в обществе, а с другой – условием его дальнейшего развития.

Исследование проблемы этноконфессиональной толерантности также обусловлено необходимостью ответить на вызовы нетерпимости и всё усиливающегося многообразия общества в условиях роста межэтнической и межконфессиональной напряженности. В современном российском обществе неприязнь к чужим группам – ксенофобия, приобретает массовый характер и становится одной из серьезнейших проблем. Наиболее распространенные в настоящее время формы ксенофобии – этнофобия, религиозная фобия, фобия к мигрантам.

Трудно не согласиться с тем, что одни люди от природы более терпимы, другие – менее. Очевидно, что это качество проявляется в проблемных этноконтактных ситуациях. Этническая нетерпимость – реально значимая форма проявления кризисных трансформаций этнической идентичности. Основой нетерпимости является повышенная чувствительность к лицам другой национальности, веры, образа мыслей. Она может выражаться в широком диапазоне – от легкого дискомфорта и раздражения, никак не реализуемых в поведении, до различных форм дискриминирующего поведения и даже взрывов негодования и ненависти. Толерантность-интолерантность – это всегда проблема отношения одной этнической, религиозной группы к другой. Этническая толерантность понимается как сложное установочное образование личности. Она выражается в нетерпимости к чужому образу жизни, чужим обычаям, традициям, нравам, иным чувствам, мнениям и идеям. Этническая толерантность возникает в проблемно-конфликтных ситуациях взаимодействия с представителями других этнических групп и не может изучаться изолированно от процессов этнической идентификации.

Этническая принадлежность является одним из средств приспособления, лучшей ориентации и достижения определенных социальных целей в сложном полиэтничном мире. Принадлежность к этнической группе – это также способ выделиться, обратить на себя внимание, через этничность повысить свою ценность. В настоящее время это очень важный момент для многих культур мира, так как отличительность начинает занимать достаточно высокое место в иерархии современных жизненных ценностей. Как своего рода компромисс между испытываемой многими в условиях кризиса социальной ненадежностью и острой потребностью в защищенности – этническая идентичность становится для многих универсальной формулой ответа на вопрос о смысле существования и социального действия. Ибо идентичность является одним из важнейших механизмов личностного освоения социальной действительности, лежащего в основе формирования системы личностных смыслов. Этническая идентичность выступает мощным фактором формирования этнических групп и их социальных связей.

Общеизвестно, нет личности внеисторической, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Не возникает проблемы этнического самоопределения у человека, если его родители принадлежат к одной и той же этнической группе, в которой и проходит его жизненный путь. Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя со своей этнической общностью, поскольку механизмом формирования этнических установок и стереотипов поведения здесь служит подражание. Он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этнические нормы родного этнического окружения. Этническое сознание такого человека строится гармонично, не входя в противоречие ни с окружающими людьми, ни с собственным внутренним миром. В иной ситуации формирование этнического сознания идет намного сложнее и противоречивее. Осознание людьми своей этнической принадлежности значительно варьируется в зависимости от того, в какой среде они живут: в полиэтнической или моноэтнической. Ситуация межэтнического общения даёт индивиду больше возможностей для приобретения знания об особенностях своей и других этнических групп, способствует развитию межэтнического понимания и формированию коммуникативных навыков. Отсутствие опыта межэтнического общения обуславливает, с одной стороны, меньшую предрасположенность к подобным контактам, с другой стороны, меньший интерес к собственной этничности.

Таким образом, этническая идентичность более четко осознается, а знания о различиях между группами приобретаются раньше, если человек живет в полиэтнической среде. Поэтому важным фактором обеспечения стабильности в полиэтноконфессиональном регионе является воспитание подрастающего поколения в духе толерантности. Это наиболее эффективное средство предупреждения нетерпимости, в какой бы форме она не проявлялась. Как отмечено в «Декларации принципов толерантности», принятой ЮНЕСКО, воспитание следует рассматривать в качестве безотлагательного императива, в связи с чем необходимо поощрять методы систематического и рационального обучения толерантности, вскрывающие культурные, социальные, экономические, политические и религиозные источники нетерпимости, лежащие в основе насилия и отчуждения.

Особое значение развитие принципов этноконфессиональной толерантности приобретает в условиях полиэтнического, поликультурного и поликонфессионального Дагестана, на территории которого проживают представители более ста народностей, исповедующих ислам, христианство, иудаизм. Эти религии помогли сохранить национальные культуры и национальное самосознание дагестанских народов на протяжении многих веков своего функционирования в регионе. Многие исследователи сходятся во мнении, что Дагестан исторически является ярким примером межэтнического и межнационального согласия, мира и веротерпимости. Полуторатысячелетний опыт мирного проживания народов, сохраняющих свои культурные особенности, религии, обычаи, образцы толерантного поведения нуждаются в углубленном изучении и осмыслении.

Большинство северокавказских культур относятся к типу трудно модернизируемых, их характеризует стремление к сохранению привычного жизненного уклада. Этносоциологические исследования всегда фиксировали высокую значимость традиционного компонента для самосознания народов Дагестана. Общепринятыми критериями традиционализма являются: устойчивость традиционных социальных институтов, сила связи с прошлым, сопротивление переменам.

Активное возрождение на Северном Кавказе традиционных социальных институтов свидетельствует о тяготении северокавказских культур к прошлому. Связь с ним активно осуществляется посредством религии, которую С. Московичи назвал способом воскрешения коллективной памяти [1].

Для Республики Дагестан, в которой проживают на сравнительно небольшой территории представители многих национальностей и конфессий, это вполне закономерно. Разрушение политических, хозяйственных, социальных, идеологических основ прежнего единства вынуждало многих людей искать новые опоры жизнедеятельности, устойчивые связи и отношения, опираясь на которые можно было бы обеспечить себе выживание или надежду на благополучие в новых условиях. Последними из таких основ всегда были кровнородственные, национальные и религиозные связи.

Неслучайно в последнее время в дагестанском обществе вырос престиж религии и религиозных организаций. Религия стала оказывать существенное влияние на духовную культуру и общественное сознание дагестанцев. Исламские, христианские и иудейские духовно-нравственные системы ценностей активно воздействуют на формирование мировоззрения верующих, особенно молодого поколения. Соблюдение религиозных традиций некоторая часть молодых людей рассматривает как неотъемлемую часть своей этнической и национальной идентичности. Правда, многими отмечается, что сдвиг массового сознания в сторону религиозности происходит не столько в теологическом плане, столько в «атрибутивном». Влияя на многие стороны жизни общества, возрождение ислама не дает заметного улучшения в нравственной, духовной жизни республики. Возрождение религии в Дагестане имеет двойственный характер. Наряду с несомненными положительными моментами возникли проблемы, связанные с радикализацией ислама, использованием исламского фактора в политических целях, дестабилизирующей деятельностью религиозно-политических экстремистов, привлечением к этой деятельности молодежи, религиозным фанатизмом и т.д.

«Народы Дагестана никогда не были приверженцами религиозного фанатизма. И сегодня, учитывая рост религиозности населения, нужно активнее использовать имеющийся потенциал религиозных объединений для расширения миротворческой практики, расширять, в том числе, межконфессиональные связи для укрепления религиозной терпимости, согласия и мира»[2].

Изменения в общественном развитии привели к тому, что толерантность стала политической необходимостью и, следовательно, должна быть закреплена законодательно, и стать культурной нормой. В условиях многонационального Дагестана огромное значение имеет воспитание культуры этноконфессиональной толерантности. Такое воспитание предполагает уважение к чужой культуре, языку, обычаям и религии, отказ от ограничения рамками своей национальности, узкого круга национальных интересов.

«Без выработки взаимной терпимости сталкивающиеся цивилизации, культуры, нации, социальные группы, отдельные люди могут истребить друг друга. Терпимость стала практически условием выживания. В условиях Дагестана важнейшим консолидирующим фактором, универсальным механизмом согласования интересов и достижения мира, способом совместного проживания разных народов и людей является маслиат. Опора на него как на систему компромиссов и примирения приводит к неприятию экстремизма, отказу от насильственных мер. Терпимость (сабур) выступает одним из нравственных императивов традиционной горской этики»[3].

«Опора на маслиат как на систему компромиссов и примирения приводит к неприятию экстремизма, отказу от насильственных мер как крайности, предотвращает доведение конфликта до необратимости. Маслиат, обеспечивая согласованное сосуществование людей, символизирует их взаимную человеческую связанность, терпимость друг к другу»[4].

Очевидно, что мир и согласие в многонациональном и поликультурном обществе могут быть достигнуты и сохранены не с помощью силы и оружия, а путем налаживания взаимоотношений между людьми на основе этнических, нравственных, религиозных и других норм. Перед лицом глобальных угроз человечество ищет новые стратегии в социализации человека и воспитании его в духе толерантности, уважения к достижениям различных культур. Сегодня на первый план выдвигается потребность развития культуры толерантных отношений, способствующих формированию у подрастающего поколения целостной картины окружающего мира, духовных, культурных, нравственных ценностей в их национальном и общечеловеческом понимании.

1. Московичи С. От коллективных представлений к социальным // Вопросы социологии. 1992. №2. – С.84.

2. Алиев А.К., Юсупова Г.И. Миротворчество и народная дипломатия на Северном Кавказе. – Махачкала, 2002. – С.125.

3. Хасбулатов Х. Толерантность и поиск современного диалога // Дагестанская правда. 1999. 1 июля.

4. Кафаров Т.Э. Маслиат: философия ненасилия (некоторые аспекты) // Достижения и современные проблемы развития науки в Дагестане. – Махачкала, 1999. - С.258.

---

* Статья подготовлена в рамках гранта РГНФ № 05-03-03169а «Трансформация этноконфессиональных процессов в общественном сознании молодежи Дагестана и Чечни в условиях глобализации».

Главная / Публикации/