Источник http://www.ethnonet.ru/ru/pub/rekon.html
Этно-Журнал / Публикации/

Реконструкция религиозных представлений в скифо-сарматском мире

<Назад | Далее>
Оставить свой отзыв
Автор: Рябчиков С.В.
Тематика: семиотика
Публикация: 2007-03-28
Подробнее

На основании комплексного исследования археологии и этно­графии ски­фов, сарматов, меотов и славян, удалось реконструировать различные аспекты куль­туры скифо-сарматского мира (Рябчиков 2002а; 2002б; 2004; 2005; 2006). Автор продолжает изучение сюжетов на боспорских и скифо-сар­матских артефактах в свете данных по этнографии.
1. Рассмотрим прорисовку скифо-сарматской надписи на плите из античного города Пантикапея, столицы Боспорского царства (г. Керчь, Украина) (Соломоник 1959: 99-100, № 44, фото 44), см. рис. 1.

Рис. 1.


Как установила Э.И. Соломоник, на этой плите в ее правом нижнем углу представлены реалистичные изображения двух коней. Можно предположить, что эта плита содержит надпись, оповещающую жителей города о смерти боспорского царя и о благополучном путешествии его души в загробный мир. Действительно, царский знак (трезубец, круг) начертан перед этой парой лошадей, однако его составляющая, позволяющая точно прочитать имя, здесь отсутствует. Важно отметить, что в этом изображении показана змея в хвосте коня. Этот рисунок коня имеет уточняющий знак – 76 ра (ср. скифо-сарматское ра/ла – “Солн­це; огонь”, древнеиндийские rocis – “сияние, блеск”, rocana – “блестящий”, церковно-славян­ское льщатися – “блестеть”, русское лошадь, ср. также древнеиндийское rasmi – “вож­жи, повод; луч света” < *ra sm-). Слева от этой группы символов начертан знак “котел” ага, соединенный со знаком 76 ра, знак “круг” (определитель) с вписанными в него знаками 01-01 Да-да (бог “Много дающий, огненный”, ср. имя славянского Дажьбога), а также три знака “треуголь­ник” 72 Пе/Бе (бог “Бьющий, Порождающий”, это бог-громовержец на трех уровнях Вселенной, ср. имя славянского Перуна). Имя царя уточняется в верхней части надписи. Здесь начертаны два знака “конь”. Рядом с ними представлен составной знак, который передает имя Рескупорида II. На этом основании мы датируем всю скифо-сарматскую надпись временем смерти боспорского правителя – 228/229 гг. н. э. Очевидно, что в соответствии со скифо-сарматскими представлениями, восходящими к индоиранским верованиям, умерший царь, наподобие бога-громовержца Индры, отправился на небо в колеснице, запряженной парой огненных лошадей. В тексте также отмечено ритуальное приготовление пищи в котле.
Прежде всего, следует объяснить связь коня и змеи. Первый персонаж символизирует Солнце и молнии, тогда как второй – хтонический мир (Рябчиков 2004). В славянских верованиях конь, обсыпающийся золотом, – это эмблема золотистых молний и солнечных лучей, скрываемых тучами (Афанасьев 1865: 314). Отголоски связи погребального коня со змеей можно найти в древнерусских легендах – в рассказе о смерти Вещего Олега от укуса змеи.
По русской сказке “Буря-богатырь Иван коровий сын” (Афанасьев 1957а: 267-277, № 136), неподалеку от избушки Яги, на рубеже нашего и загробного миров, Иван противостоял три ночи подряд змеям, которые появлялись на одном и том же коне – Сивке-бурке. Герой убил этих змеев, избавив тем самым огненного коня от их власти. Освобождение лошади от змеи – это переход от зимы к лету, от ночи ко дню, от мрака смерти к новой жизни.
Как было показано ранее (Рябчиков 2002б), Баба-Яга в русских сказках сохранила ряд черт верховной скифо-сарматской богини Солнца и огня Табити. По скифо-сарматским и боспор­ским древне­греческим текстам, великая богиня именуется, в частности, как Табе/Тапе (“топя­щая”), Ма (Макошь, Мокошь, “маячит”), Рада/Лада или Рата/Лата (Рожани­ца, Радуница, Лада), Ага/Ака (Баба-Яга, “огонь”, “очаг”), Сора/Сола (“заря”). Скифо-сарматское ага означает “ огонь; жертвоприношение; котел; гора; дерево (Мировое Древо)”. По русской сказке “Князь Данила-Говорила” (Афанасьев 1957а: 187-190, № 114), Баба-Яга говорит дочери: “Топи печь жарко-жарко!”. Эта формула не только подчеркивает огненную сущность Яги, но и позволяет реконструировать древнее заклинание: Табе гара-гара ага. В соответствии с древнегреческой надписью на плите из античного города Горгиппии (г. Анапа, Россия) (Болтунова 1971: 8, рис. 6А), можно попытаться восстановить варварское имя: Гараг-. В таком случае оно состоит из двух частей: Гара ага – “Горячий огонь, котел”. По мнению В.В. Латышева, некоторые имена, представленные в боспорской древнегреческой надписи (КБН 912), является негреческими. Среди них надо отметить имена Ак-, Табут- и отчество Табон-. Они, очевидно, восходят к именам богини Аги или Табити. Вероятно, что ступа Бабы-Яги, на которой она совершает свои сказочные полеты, – это котел скифо-сармат­ских времен. Сам этот термин, ступа, может быть соотнесен с уступом, горой (Лысой горой), возвышениями всякого рода, в том числе курганом, где совершались различные обряды.
Согласно древним верованиям, огненная богиня также была связана с конем. По русской сказке “Марья-Моревна” (Афанасьев 1957а: 376-382, № 159), Баба-Яга каждый день облетает вокруг света на кобылице. В одну из ночей Иван-царевич украл у Яги жеребенка и переехал на нем через огненную реку, покинув тем самым потусторонний мир. По украинским верованиям, женщина, которая желает стать ведьмой, пробивает дыру в боку околевшей лошади или коровы, влезает внутрь, а вылезает через другой бок (Иванов 1991: 444). В такой форме миф переходит в ритуал. Можно с уверенностью сказать, что кости лошадей в скифо-сармат­ских захоронениях или возле них – явный аналог коня, на котором герой в русских сказках вылетает из избушки Бабы-Яги, иначе переходит из могилы в какие-то области загробного царства или вовсе покидает его (Рябчиков 2002б: 136). В изображениях на ряде скифо-сарматских артефактов и боспорских надгробных памятников вычленяется такой сюжет: всадник прибывает к верховной богине, причем последняя занимает наивысшее положение или восседает на троне. Так показаны бог-громовержец Таргитай-Пера (Индра) и богиня Солнца и огня Табити-Ага (женская ипостась Агни). Здесь также обозначено прибытие души умершего или погибшего воина в образе бога к богине в верхний мир сияющего света.
2. Рассмотрим скифо-сарматские символы и рисунки на реберной кости коровы или коня, без датировки (остров Березань, Украина) (Яйленко 1987: 149, рис. 6; с. 152-153), см. рис. 2.

Рис. 2.


Изображение лошади на лицевой стороне артефакта продублировано на оборотной стороне при помощи фонетического знака – 76 ра. Блок 72-01 беда (педа), представленный в обеих надписях, можно сопоставить с древнеиндийским bandh – “привязать; связать”, ср. также хеттское peda- – “место”. Анализ лицевой надписи позволяет ее прочитать следующим образом: “Конь, привязанный к дереву” 72-01 (= беда). Сада Гара 33 (= ра) ага – “Конь к дереву привязан. Связь с Солнцем (жарой), огонь – котел”. Надпись на оборотной стороне читается так: 76 (= Ра) 72-01 (= беда). Сада 72-33 (= Пе-ра) Гара 72-33 (= Пе-ра) – “Конь привязан. Связь с (богом-громовержцем) Перой, Солнце (жара) – (бог-громовержец) Пера”. Оба текста частично дублируют друг друга.
На кладбище в станице Павловской (Краснодарский край, Россия) возле некоторых старых могил растут тополя, и местные жители отмечают, что они были посажены в соответствии с местным обычаем (ПМ ЮРФЭЭ-2004). По быличке, рассказанной автору в станице Саратовской, один человек часто ездил через лес, лошади останавливались на одном и том же месте, и прямо на дороге находилась преграда – неизвестно откуда взявшееся здесь растущее дерево. Когда он по-другому крепил дугу, дерево сразу исчезало (Рябчиков 2002б: 20). Вероятно, так была обозначена граница с потусторонним миром (архетип, возможно, что это сюжет повторяющегося сновидения). В кубанском славянском погребальном обряде зерно и воду, которые были возле покойника, относили через 40 дней на могилу или в какое-нибудь недоступное место. В станице Саратовской был зарегистрирован рассказ о том, что зерно и воду после 40 дней относили к какому-нибудь дереву (Рябчиков 2002б: 81-82). По русской сказке “Три царства – медное, серебряное и золотое” (Афанасьев 1957а: 487-488, № 129), Иван-царевич перед сражениями с тремя змеями взлетел на коне на высокие горы, приехал во дворец, а коня привязал к столбу. Можно придти к заключению, что дерево является своеобразной эмблемой царства смерти, которое знаменует собой возрождение всего живого. Столб, упомянутый в сказке, – это идеализированная модель дерева. Дерево или столб – Мировое Древо – это символика Яги, которая способна перемещаться по всем уровням Вселенной. А конь, привязанный к дереву или столбу, – это символ прибытия покойника на “тот свет”.
Вернувшись к анализу прочитанного текста, можно заключить, что здесь вкратце описан как скифо-сарматский погребальный обряд, так и заупокойная трапеза. По-видимому, тризна была призвана помочь переправить душу умершего или погибшего воина в загробное царство. Конь находится близ Мирового Древа, а душа воина удалилась для сражения со Змеем. Это продолжение древнего мифа достаточно подробно проиллюстрировано на скифском украшении IV в. до н. э. из Гаймановой могилы (Украина) (Рябчиков 2006: 33-34). Варка мяса в котле упомянута в лицевой надписи. Судя по второму тексту, душа воина попала в небесную страну бога-громовержца. Кость коня или быка, на которой были процарапаны данные надписи, – это остаток от погребальной тризны у могилы этого воина.
3. Рассмотрим одну из однотипных скифских золотых блях второй половины IV в. до н. э. из впускного погребения в скифском кургане 1905 г. (Украина) (Ильинская 1968: 143; табл. XXII, 6), см. рис. 3.

Рис. 3.


Т. Хейердал и П. Лиллистром полагают, что скандинавский бог Один был в действительности сарматским царем, который жил в 100 – 200 гг. н. э. у Азовского моря (ныне это Ростовская область, Россия). Затем он и другие варвары были вытеснены древними римлянами и ушли на территорию Скандинавии (Heyerdahl, Lillieström 2001). В 2001 г. в г. Азове под руководством Т. Хейердала провела раскопки Российско-Норвежская археологическая экспедиция, обнаружившая ряд интересных артефактов, подтверждающий эту теорию. Автором настоящей статьи были предложены дополнительные доказательства в ее пользу на основе сопоставления данных скифо-сарматской и скандинавской культур (Рябчиков 2002б: 207-212). Для нас в данном случае важно то, что для изучения скифо-сарматской археологии можно привлекать, с известной осторожностью, данные скандинавской этнографии, мифологии и фольклора. В “Старшей Эдде” обозначено небесное жилище душ павших воинов – это Вальхалла. Можно допустить, что подобное жилище было уготовано, согласно древним представлениям, воинам и воительницам (жрицам-амазонкам) скифо-сарматского мира. Само название этого небесного царства мертвых реконструируется как скифо-сарматские *Вала (Вара) хала (хара) – “Солнечный (бычий, огненный) – светлый”. В образах валькирий, обитательниц Вальхаллы, угадывается скифо-сарматское выражение *вала кура, отголоски которого закрепились за “избушкой на курьих ножках” Бабы-Яги – жрицы-амазонки и самой богини Табити – в русских сказках. Надо обратить внимание на такие важные моменты, отмеченные в скандинавской мифологии (Мелетинский 1992). Бог Один скачет на коне, его сопровождают два волка. Один висит на Мировом Древе, которое называется “конем Игга (Одина)”, в течение девяти дней. Один также находится между двух огней в течение восьми дней, после чего ему на помощь приходит юный Агнар, и бог как бы возрождается, а затем заставляет Гейрреда упасть на свой меч. Принимая во внимание славянский обычай поминовения усопших на девятый день по смерти, можно предположить, в исходной скифо-сарматской модели мифа фигурировал курган в качестве символа возвышенности, который был инвариантен дереву, а сама тризна длилась девять дней (отсюда и “тридевятое” царство Яги, т.е. “трижды девятое”, либо относящееся к “тризне девятидневной“). Рассказ о скандинавском юноше Агнаре – это воспоминание о энареях-амазонках богини Аги (Яги) из скифо-сармат­ских земель. Имя Гейрреда напоминает имя Кербера, древнегреческого мифического чудища – пса в сочетании со змеями, – в образе которого можно усмотреть черты скифо-сарматского хтонического божества смерти (ср. древнеиндийское ghora – “ужасный; страшный”). В соответствии со скандинавской мифологией, бог Один живет в небесном жилище, которое называется Валяскьяльв, причем это слово можно прочитать как скифо-сарматские *Вала со кала (гара) – “Солнце сияющее, жарящее”. Это обозначение светила.
Все эти данные приведены для того, чтобы истолковать изображение на скифском артефакте. Жрец, изображенный на пластине, держит в правой руке жезл (все то же Мировое Древо), который имеет навершие в виде скифо-сарматского знака “бык” вала (вара). Покойный служитель культа был одет в погребальную одежду, украшенную такими бляхами, для того, чтобы соединиться с миром небесного сияющего света – Вальхаллой. Следует также отметить, что горит, изображенный на бляхе, украшен девятью кругами. Таких артефактов было обнаружено девять. Это символика девяти огней на всех возможных участках Вселенной, а также девяти дней тризны. Обратимся теперь к “Истории” (IV: 69) Геродота. В версии, рассказанной “отцом истории”, описана казнь скифских прорицателей – сжигание их, зачастую вместе с быками. Вероятно, какие-то провинности жрецов, которые препятствовали их проходу в царство Солнца, снимались через ритуальное сожжение. Быки – атрибуты жрецов. Выделенный на бляхе знак “бык” символизирует загробное царство. Бык, конь и Мировое Древо – символы, связанные между собой. По русской сказке “Царь-медведь” (Афанасьев 1957б: 90-93, № 201), Иван-царевич и Марья-царевна спасались от преследовавшего их медведя. Бычок велел им зарезать себя, сжечь на костре, а пепел посеять на грядках – в результате появились конь, собака и яблоня. Конь и собака – это атрибуты скифо-сарматских персонажей – конного бога-громовержца и богини Солнца и огня (Рябчиков 2005). Возвращаясь к объяснению изображения на рис. 2, отметим, что конь у дерева – это не столько символ смерти, но возрождения и обновления.

Литература

Афанасьев, А.Н., 1865. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований, в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Т. I. Москва.
Афанасьев А.Н. 1957а. Народные русские сказки. Т. 1. Москва.
Афанасьев, А.Н., 1957б. Народные русские сказки. Т. 2. Москва.
Болтунова, А.И., 1971. Надписи Горгиппии (из случайных находок) // Шелов, Д.Б. (ред.) Нумизматика и эпигра­фика. Т. IX. Москва, с. 3-15.
Иванов, П.В., 1991. Народные рассказы о ведьмах и упырях // Медюк, Ю.Г. (ред.) Українцi: народнi вiрування, по­вiр’я, демонологiя. Київ, с. 430-497.
Ильинская, В.А., 1968. Скифы Днепропетровского лесостепного левобережья (Курганы Посулья). Киев.
КБН – Струве, В.В. (ред.), 1965. Корпус боспорских надписей. Москва – Ленинград.
Мелетинский, Е.И., 1992. Один // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. II. Москва, с. 241-243.
ПМ ЮРФЭЭ-2004 – Полевые материалы Южнороссийской фольклорно-этнографической экспедиции 2004 г. под руководством С.В. Рябчикова: полевые материалы автора. Станица Павловская, Краснодарский край, Россия. Архив С.В. Рябчикова, Краснодар.
Рябчиков, С.В., 2002а. Археология скифов, сарматов, древних русов и славянский фольклор // Крижицький, С.Д. (ред.) Сучасні проблеми археології. Київ, с. 214-215.
Рябчиков, С.В., 2002б. Скифо-сарматские истоки славянской культуры: Мате­риа­лы Южно­россий­ской фольклорно-этнографической экспедиции. Крас­но­дар.
Рябчиков, С.В., 2004. Скифы, сарматы, меоты и славяне: Знаковая система, мифология, фольклор. Ростов-на-Дону.
Рябчиков, С.В., 2005. Заметки о скифо-сарматской и славянской культуре (по материалам археологии и этнографии) // Томилов, Н.А., Бережнова, М.Л., Корусенко, М.А. (ред.) Интеграция археологических и этнографических исследований. Омск, с. 172-175.
Рябчиков, С.В., 2006. О верованиях скифов, саков, массагетов и синдов // Вiсник Мiжнародного дослiдного центру “Людина: мова, культура, пiзнання”, № 9(2), с. 33-36.
Соломоник, Э.И., 1959. Сарматские знаки Северного Причерноморья. Киев.
Яйленко, В.П., 1987. Несколько греческих граффити и “сарматская” надпись с Березани // Гиндин, Л.А. (ред.)  Античная балканистика. Москва, с. 147-154.
Heyerdahl, T., Lillieström, P., 2001. Jakten på Odin. Oslo.

Просьба присылать отзывы по электронному адресу (email): srjabchikov[STOP_SPAM]hotmail.com

[*] Автор – президент и генеральный директор Фонда Сергея Рябчикова – Исследовательского центра по изучению древних цивилизаций и культур, руководитель Южнороссийской фольклорно-этнографической экспедиции, этнограф и историк, г. Краснодар, Россия. В сферу интересов также входят расшифров­ка различных систем древних письменностей, этноархеология.

Отзывы о статье

Неправильный код защиты!
Имя
E-mail
Город
Защита
( в коде используються только заглавные латинские буквы и цифры от 1-9)
Текст
Смайлики :-)
1, 1, 1 2008-03-14 14:11:06

Лошадь - слово тюркского происхождения!

Страницы: 1 | Все

<Назад | Далее>
Яндекс.Метрика